“我是自有永有的” (含音频)
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| ——以马内利,使卑微变为神圣,使不可能成为可能 |
| ■小约翰 |
“我是自有永有的” ——出埃及记3章纵览与默想
文/小约翰 生命季刊专稿
音频为郭光明弟兄朗读：
读经：出埃及记第3章
经文 ：摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”（出埃及记3:13-14）
何烈山的旷野，沉寂了四十年。摩西，这位曾经的埃及王子，如今已是米甸的牧羊人。王宫的荣华、学问的光芒、年轻时的雄心，早已在日复一日的放牧中风化、剥落。然而，就在人看为“无用”的旷野岁月里，神的时候到了。荆棘焚而不毁的异象，打破了旷野的沉寂，也揭开了一段震天动地的拯救叙事的序幕。
出埃及记第3章，是整卷书的枢纽，也是圣经中关于神启示自己的核心篇章。如果说第2章在沉默中述说神的护理，第3章便在火焰中宣告神的呼召。这一章如同一座分水岭，摩西的人生在此被彻底扭转，以色列民族的命运在此被重新定义。神不再是那位在暗中“听见、记念、看顾、知道”的沉默者，而是主动降临、开口说话、差遣仆人的行动者。那焚烧却不毁坏的荆棘，正是神在历史中启示自己的记号：祂的临在，使卑微变为神圣，使不可能成为可能。
一、焚而不毁：神圣的临在与卑微的器皿
摩西牧养岳父叶忒罗的羊群，来到何烈山。日复一日的旷野生活，看似平淡无奇，却是神塑造祂仆人的学校。从埃及王宫的“Somebody”（大人物），到旷野牧羊的“Nobody”（小人物），摩西学会了安静、忍耐与等候。然而，就在一个寻常的日子，神用一个不寻常的异象，彻底改变了一切。
“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。”荆棘被火烧着，却没有烧毁。这焚而不毁的荆棘，不是因其材质特殊，乃是因圣洁之神的临在。卑微的荆棘，因着神的同在和充满，竟能承受火焰而不被吞灭。这正是神与人相交的奥秘：不是人本身的刚强配得被神使用，而是神的恩典覆庇人的软弱。正如保罗后来所领悟的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”
摩西的回应是敏锐的。他没有对旷野中的“偶然”视而不见，而是说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”一个经过旷野磨炼的灵魂，对神的工作是警觉的、渴慕的。神见摩西“过去要看”，才从荆棘中呼叫他的名字：“摩西！摩西！”人若有寻求之心，神必不隐藏。但神紧接着的命令，却是令人战栗的——“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”
人渴望与神相交，但人必须首先知道：人与神之间有不可逾越的圣洁界限。不是人可以凭着自己的方法攀登到神面前，无论是宗教仪式、苦修冥想，还是理性思辨，都无法越过这道深渊。罪人能与圣洁之神相交的唯一基础，是神主动的恩约。因此，神随即亮出自己的身份：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神没有用一套抽象的哲学定义介绍自己，而是将自己与圣约紧紧捆绑在一起。祂是守约施慈爱的神，正因祂记念与列祖所立的约，摩西此刻才能站在圣地，听见这声音。
摩西蒙上脸，因惧怕而不敢看神。这种神圣的敬畏，不是奴性的恐惧，而是被造物在造物主面前，尘埃在圣洁中的战栗。今天的世代已经失落了这份敬畏，然而，没有敬畏，便没有真正的敬拜。
二、呼召与应许：神看见了，神听见了，神下来了
在圣洁的宣告之后，神发出了拯救的呼召。
神说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地。”
这段话是出埃及记的心脏。请留意那几个动词：神“看见”，神“听见”，神“知道”，神“下来”。神不是高高在上、漠然旁观的哲学概念，祂是介入历史、垂听哀声、体恤苦难的救赎主。那位在西乃山宣告圣洁诫命的神，首先是那位因百姓受苦而心中忧伤、并采取行动施行拯救的神。祂的圣洁与祂的怜悯，在这团荆棘的火焰中浑然一体。
然后，神对着这位八十岁的老牧人说了一句石破天惊的话：“故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”
这就是神工作的方式。祂本可以亲自以雷霆万钧之势击溃法老，祂也可以差遣天使天军顷刻之间解救百姓。但神却选择了与祂所造的人同工，借着卑微的仆人成就祂的旨意。这是神对人的抬举，也是人最深的尊荣——被全能的神呼召，成为祂救赎计划的器皿。
摩西的第一反应，是一种深刻的不配感：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”从经文看，摩西后来还有多次推辞。但这最初的回应，绝非单纯的推诿。一个人若真认识神是谁，就必同时认识自己是谁。以赛亚在异象中呼喊：“祸哉！我灭亡了！”耶利米哀叹：“我是年幼的。”这不是谦卑的客套，而是被神的光芒照透灵魂时，对自身污秽与无能的真实认知。一个人若从未在蒙召时被不配感淹没，恐怕他还不真正明白“服事永生神”意味着什么。
而神的回答，是摩西一切顾虑的解答，也是我们清除一切恐惧的良药——“我必与你同在。”
这几个字，是全本圣经最宝贵的应许之一，是贯穿亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚、大卫，直至主耶稣“我就常与你们同在，直到世界的末了”的那条金线。摩西配得什么？他什么也不配。但神与他同在。那在何烈山燃烧荆棘的神自己，将要与他同行。这还不够吗？活在“神同在”的光中，人所有的“不能”都在祂的“全能”中被吞没。
神随即赐下一个奇特的证据：“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”这证据在于将来。神不是先给摩西一个现成的印证，让他安心；神乃是将一个荣耀的目的地摆在前面，要求他先凭信心踏入不可见的湍流，然后在终点看见今日应许的成就。这岂非信心生活的真谛？亚伯拉罕出去的时候，还不知往哪里去。信心的凭据，不在于眼见的保证，而在于说话之神的可信。
三、自有永有：圣名中的启示与应许
摩西的第二重疑问，深及根本。他想到，当他把消息传给以色列人时，他们会问：“那位差遣你的神，祂叫什么名字？”在古近东的文化中，名字代表本质。不认识神的名字，便无法真正认识神，也就无法取得百姓的信任。
神的回答，在荒野中响起，这声音穿透了时空，成为历世历代信众的宝藏：“我是自有永有的。”在希伯来文中，这个神圣的名号蕴含着极为丰富的意义，远超哲学上的“自存永存”。其更深层的含义是“我将是我所是”。神的名字，是一个敞开的应许。祂似乎在对摩西说：“我是你列祖所信靠的那一位，现在，你要亲自来经历我。你在跟从我、顺服我的过程中，会发现我正是一切你所需要的，是信实守约的，是拯救到底的。”神没有给摩西可以拿捏、操控的静态定义，而是赐下需要在信靠与跟随中去经历、去验证的活泼关系。
接着，神再次将祂这立约之名与列祖连在一起：“耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。”耶和华，这至圣之名，成了圣约的纪念，直到万代。神是活人的神，亚伯拉罕、以撒、雅各虽已死去，但他们的灵魂活在上帝面前，所以在约中他们仍然活着，而神仍是他们的神，希伯来文使用现在时而非过去时。如今，这位昔在、今在、以后永在的神，看见了以色列人的苦情，听闻了他们的哀声，祂纪念祂的约，便决然介入，要带领百姓出埃及——从为奴之地，进入流奶与蜜的应许之地。
神所指示的路，从一开始就不是康庄大道。祂早就告诉摩西：“我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。”但神也同时预告了最终的得胜：“我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事……然后他才容你们去。……你们去的时候就不至于空手而去……这样你们就把埃及人的财物夺去了。”
这是一场属灵的争战，敌人不会轻易松手，但得胜是确凿的。神的百姓离开为奴之家时，不是如同漏网之鱼，仓皇逃窜；他们乃是带着神所赐的战利品，昂首挺胸，列队而出，如同得胜的军队。神为祂百姓所定的结局，不是仅仅得救，而是完全的凯旋。
四、活出同在：聆听呼召，起而跟随
出埃及记第3章，将我们带入那团焚而不毁的荆棘火焰面前。我们看见，真正的信仰，不是人去寻找神，而是神主动寻找人。祂在恩约中向我们启示自己，祂在基督里向我们显明圣名，祂借着圣灵在今日仍发出呼召。
多少次，我们像摩西一样，在不配感中退缩，在自身的软弱中挣扎，在未来的不确定前畏惧。但神对我们所说的话，与对摩西所说的一样直接、一样有力：“我必与你同在。”
何烈山的圣地，不是因那地的土壤有何奇特，乃因神的临在使其成圣。今天，我们每一次的读经、祷告、灵修，奉主耶稣基督的圣名聚集，都是一次“脱下鞋子”的时刻。我们被分别出来，进入圣地，聆听那从火焰中发出的声音。神如今对我们说话，不再借着荆棘火焰，乃是借着祂儿子耶稣基督，并记录成文字的宝贵圣言。祂的呼召，不是要我们孤身上路，而是应许以马内利——神与我们同在。
这同在，是我们穿越旷野的力量；这呼召，是我们活出尊贵使命的缘由。愿我们不再躲避，乃像摩西最终那样，凭信心回应：“我在这里。”
祷告：天父，你是呼召和差遣者，因为你顾念你自己的百姓，才不断呼召和差遣。今日庄稼已经成熟，羊群缺少牧人，求你差遣工人收割庄稼、牧养群羊。祷告奉主耶稣基督的圣名。阿们！
小约翰 城市传道人，以道牧心，以文牧世。 请阅读作者系列文章： 请阅读出埃及系列： 阅读本刊更多文章，请点击 |
