主日信息:使命与能力(含视/音频)
| 主日信息:使命与能力(含视/音频) |
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| ——圣灵降临在我们身上,我们才能得到能力;圣灵的见证,就是高举耶稣! |
| ■冯伟 |
主日祈祷文 主啊！我们呼唤复兴已经很久 你几时能来到我们中间？
文/生命季刊编辑 生命季刊 第18期
我们在天上的父，天地万有的主宰！愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。你的名在全地何其美（诗篇8:1），成为我们口中和心中的甘甜。你的国是不能震动的国（希伯来书12:28），使我们能以虔诚、坚固的心来事奉你。你的旨意是向全地所定的旨意，无人能够废弃（以赛亚书14:26-27）；你按自己所预定的美意，叫我们这信你的人得天上的福分，并明白你旨意的奥秘（以弗所书1:9）。慈爱的主，荣耀的神，愿你将我们的灵提到你的施恩座前，好叫我们的敬拜带着主基督的香气……
我们的神啊，你是鉴察人心的主！你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦罪之恩，要叫我们敬畏你（诗篇130:3-4）。唯愿我们的祈祷不被自己的罪所拦阻，蒙你在天垂听的时候，我们的心就涌出喜乐的流泉。神啊，求你鉴察我们，知道我们的心思；试炼我们，知道我们的意念。看在我们里面有什么恶行没有，引导我们走永生的道路（诗篇139:23-24）。
主啊，我们向你这圣洁的主呼求圣洁，向你怜悯的主呼求怜悯，向你智慧的主呼求智慧，向你能力的主呼求能力。我们呼求而且等候——“我们的心等候主，胜于守夜的等候天亮。”（诗篇130:6）愿主你行走在我们中间，行走在你的教会里。主啊，我们呼唤复兴已经很久、很久了，你几时能来到我们中间呢？唯愿主的灵用说不出的叹息替我们祈求，叫今天的教会胜过世界，成为耶稣基督的荣耀！奉主耶稣基督的名！阿们！ 主日信息
使命与能力
讲员 冯伟牧师
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使徒行传1:6-8—— “他们聚集的时候，问耶稣说：‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’耶稣对他们说：‘父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。’”
使徒行传一章八节这段经文，主在升天以前，差派门徒出去，直到地极作祂的见证人。让我们从这段经文一起思想四个方面：
第一，见证人的预备； 第二，见证人的能力； 第三，见证人的计划； 第四，见证人的目的。
一、见证人的预备
实际上，主对见证人的预备早已从福音书记载中开始了。门徒们与耶稣同出入，领受主的教训，看到生命的见证，荣耀的作为，荣耀的彰显，就已经开始——这一切都是为将来作见证人的预备。
今天如果我们要遵行大使命，成为主的见证人，首先必须认识耶稣基督，并祂钉十字架。基督和祂的十字架，是我们信仰的核心，是福音真理的核心。
接下来经文提到：主耶稣复活以后，并没有立刻升天，而是复活后向门徒显现足足四十天之久，向他们讲说神国的事。我们要明白，这四十天复活后的显现，也是基督“十架之工”的一部分。若从狭义上理解“十架”，我们会想到：主在本丢彼拉多手下受审，被定罪，被鞭打，背负十字架走向耶路撒冷外的各各他，最后被钉死在十字架上。但从广义上来说，基督的十架道路，从祂降世为人就已经开始。腓立比书2:5告诉我们：“你们当以基督耶稣的心为心。”那怎样以基督耶稣的心为心呢？从第六节开始，就是关于基督救赎之工的完整描述：
“祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”
接着经文说：“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”
这才是完整的十架救恩：降世为人，传讲天国，显明神性，经历逼迫，受鞭打，被钉十字架，流血舍身，死里复活，升上高天，这是一个完整的救赎乐章。
曾有人说：“你们基督徒怎么总讲十字架，却不讲耶稣复活？”答案很清楚：十字架本身就包含了耶稣基督的死与复活，这是不可分割的救恩。十字架若没有复活，就没有救恩的完成；复活也无法脱离十字架而单独存在。因此，今天我们所说的“十字架”，与天主教传统的crucifix（耶稣身体仍挂在十字架上的像）也不完全相同。天主教的crucifix提醒我们记念主的受苦，具有意义，但我们基督教更强调——基督已经从死里复活，已经不在十字架上了。祂也没有停留在坟墓里。祂已经复活了！祂已经升天了！所以天使说：“为什么在死人当中找活人呢？祂不在这里，祂已经复活了！”马太福音有三次记录耶稣亲自向门徒预言祂的受死：马太16章，马太17章，马太20章。每一次预言祂的受死后面，耶稣都紧接着说：“第三日复活。”
可是彼得不明白。他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上！”这就是拦阻基督走上十字架之路，因为他不明白神的救赎计划。但今天我们必须明白：耶稣基督的十字架，必然包括复活。这是我们对十字架与福音真理的整全认识，也是我们应当这样去传讲的。
2017年是纪念马丁·路德改教五百周年（1517–2017）。当时全世界有许多纪念活动、研讨会等。我记得其中一位被神重用的神学家说了一句话，非常发人深省：“改教已经五百年了，但在回归圣经、坚持‘唯独圣经’这一核心信仰上，我们仍然差得太远。我们还需要更深、更完全地回到圣经。”门徒当年因着不信，主不断开他们的心窍，让他们明白圣经；今天我们也需要这样的开启，使我们对这位死里复活的耶稣基督有完全、充足、坚定不移的信心，也对这本古旧的圣经有完全、充足、不动摇的确信。
二、见证人的能力
使徒行传一章五节说：“你们要在耶路撒冷等候父所应许的。”那是谁？就是保惠师——圣灵。要等候圣灵的降临。那见证人的能力从哪里来？八节说得非常清楚：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”
我们不是讲某一种特定的“运动”或“派别”。但圣经很清楚说：我们所有的属灵能力，都从圣灵而来。唯有圣灵降临，唯有被圣灵掌管、被圣灵充满、被圣灵更新，我们才能得着从上头来的能力。
如何得着能力？
第一点：要承认自己的软弱与无能。
如果我们觉得自己已经很满了、很厉害了，“都快溢出来了”，那圣灵如何能完全掌管我们？神可能会说：“既然你觉得自己够了，那你就自个儿去做吧。”
但保罗怎么说？哥林多后书12:9：“祂对我说：‘我的恩典够你用，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”
我告诉大家一个“公开的秘密”：传道人其实很容易骄傲。我们常常站在台上，侃侃而谈，在掌声与鲜花中服事，很容易觉得自己很行。当然，有些教会的弟兄姊妹从来不夸传道人，什么都说“这是应该的”。不论如何，人心深处都有骄傲的倾向。但属灵的能力不是从人的才干、经验、口才而来，乃是从圣灵而来——承认自己不行，才能领受神的能力。
有一次，有个教会，这位牧师服事多年以后要转换工场、准备离开了。教会就为他开欢送会。欢送会的时候，每一位弟兄姊妹都上台分享：“这位牧师曾经怎么帮助我，我从牧师的教导当中如何受教，他带给我的帮助是什么。”大家都讲得非常好。最后牧师上去说：“今天我才知道，我在你们中间做了这么多事情，得到大家这么多肯定——早知道，我就不走了。”有的教会确实比较苛待他们的传道人，不常常鼓励传道人，这也不对。但另一方面，我们自己也要谨慎。不管别人怎么夸我，我们内心要实实在在地说：别人那些虚伪的夸奖——什么“你学习真好啊、真棒啊”——我们心里要稳一稳。因为我们知道，自己实实在在就是一个“一无所是、一无所有、一无所能、一无可夸”的人，就是一个软弱、无用的仆人。
所以，得到能力的人，首先要承认自己软弱无能力。重点是：在软弱当中，神的能力显得完全。这是我们得力的秘诀。第一点：得到能力的人，首先要承认自己软弱无能力。
第二点：得到能力的人要真知道，我们的能力是从圣灵而来。
今天在传统教会当中，有一种现象：虽然说我们信三位一体，但实际行出来有点像“两位一体”。我们常常讲天父，也常常讲主耶稣基督，但很少提圣灵。
弟兄姊妹，我相信你们都知道，我绝不是灵恩派，也不是讲灵恩运动的。但另一方面，如果我们因为提防灵恩运动，就在传统教会里刻意回避圣灵，那就大错特错了。我们必须依靠圣灵，是圣灵赐给我们能力。
另外，也有人会说：“我们要既信圣经，也信圣灵；圣经和圣灵要平衡。”听起来好像有道理。
但请问，什么叫这两者平衡？“平衡”好像说明这两者之间有差距、有张力，需要在中间去调和。可是，圣灵是圣经的作者。今天圣灵对我们说话，不是在圣经之外在说新东西。圣灵引导我们进入圣经的深处，使我们明白话语，得着丰富的灵粮，把主的得胜之道活出来。这是一个整体，不可分割的，而不是一个需要“平衡”的问题。
当然，我明白有人说这话的意思是：不要把读经当成纯理性的、头脑里的知识而已。但我们要知道，正是圣灵引导我们进入经文，使圣经成为生命的粮、成为我们得胜的力量。圣灵让我们有真实、属灵的见证。我们所做的一切，不要归于自己的能力、道德或修为；这些都是圣灵的作为，不是出于我们自己。
“能力”这个词。希腊文叫做dunamis（多那米斯）。这个名词的基本意思有power、miraculous power、strength，也有能力、力量、能力的显现。有人把这个字根联系到今天英文的dynamite（炸药），于是就有人形容我们从圣灵得到的是“炸药式”的能力。
但如果仔细从释经学上推敲，这样的类比并不太站得住脚。字源学（etymology）确实可以帮助我们理解词义的演变，但我们要正确地使用。
举个例子。“使徒”这个词，我们中文翻译得非常好。Apostolos本来就是“被差派出去的人”，被差遣出去的，就是“使徒”。
“教会”英文叫church，但原文是希腊文ekklesia。ek是“出来”，kaleo是“呼召、呼唤”。所以从字源看，教会就是“一群被呼召出来的人”——从世界中被神呼召出来，分别为圣归给祂的这一群人的聚集。这是从字源学看到的意义，帮助我们理解其最初的含义，是非常有价值的。
但请注意，这些例子都是回到词语最初的起源，而不是用它经过几百年、甚至上千年的演变后的当今意义来解释圣经原来的词语。下面举几个例子说明为什么要谨慎。
比如使徒行传16章6节那里说：“圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道。”“亚细亚”英文是Asia（亚西亚）。今天的Asia就是“亚洲”，概念非常广，包括中国、东南亚、印度、东北亚等等。
有的人就开始琢磨：既然圣灵禁止他们在“亚洲”讲道，那是不是让他们改到“欧洲”讲道，向白人传福音？那是不是意味着神“重欧轻亚”？对白种人优先，对黄种人慢慢再来？这当然不合乎圣经。神是不偏待人的！
所以我们绝不能把几百上千年后才形成的“Asia＝亚洲大陆”的观念，硬塞回去解释第一世纪圣经里的“亚西亚”。那时的“亚细亚”只是罗马帝国的一个省份，与今天的大亚洲完全不是一个概念。这就是为什么我们解释圣经时，一定要谨慎使用字源，也要明白字义随时代变化，不能把后世的意义倒推回去。而且大家注意看启示录里，七个教会全都是亚细亚的教会，对不对？神从来没有禁止所有信徒在亚细亚传福音。
再举一个例子。启示录22章15节说：“城外有犬类、行邪术的……”英文把“行邪术的”翻译为sorcerers。原文这个词叫pharmakoi或pharmakos。如果稍微懂一点英文，就会觉得这个词很眼熟——从这个字演变得来今天的pharmacist药剂师、pharmacy配药房。于是，有人就想：“哦，原来行邪术的就是给人开药的！研究制药的是不是就是行邪术？”那我们教会里作药剂师的弟兄姊妹不就被你气坏了吗？做药剂师是职业，是良善的工作，怎么能被解释成行邪术呢？所以千万不能把后世的衍生意义往回塞到圣经时代。不然就可能严重误解经文。
有些人对“能力”“Dunamis”的理解，就像一包炸药一样。但炸药的特点是什么？炸一次就完了，能量就没了。如果我们领受的能力只是这种“一次性的兴奋”，那就像炸药——轰的一下，热闹一阵，过后无声无息。很多时候我看到一些人，刚信主时很兴奋、很火热，摆上、流泪。但如果这种热度只是头脑发热、情绪冲动，像炸药一样一下就没了，那是不能持久的。
如果非说用炸弹来形容，我倒觉得应该用“原子弹”、甚至“原子能”“太阳能”来比喻。为什么？因为那种能力来自“质变”带来的“能量改变”。大家都听过E=mc?，对吧？这是相对论里最简单的表达：质的改变，带来极大的能量。属灵也是这样：当生命被神从黑暗中迁到光明的国度，从罪的权势下被释放，成为万王之王、万主之主的儿女，这样从生命根本处发生的质变，会带来一种持续不断的巨大能力。
“Dunamis”——在圣灵降临时所说的“能力”——不仅是行神迹奇事的能力，原文字典里还有一个重要的意思：丰盛。这种能力是什么？是丰盛的能量，是持续不断的能力。就像手机电量一样——只有一格电，你着不着急？讲五分钟电话就断了，对不对？但如果电量充满到100%，续航就很长。或者像WiFi信号，只有一格，你连都连不上；满格时就非常清晰、稳定。
今天圣灵给我们的能力，就是这种“丰盛”的能力——源源不绝，而不是一时的兴奋。这种能力能让我们胜过逆境、艰辛、困苦、抵挡、诱惑、黑暗、孤独……不仅能忍耐，还能得胜；不仅在幽暗中不倒下，还能彰显光明和荣耀；即使路坎坷，也能百折不挠地继续前行。
英文里两个词：Tenacity（韧性），Persistence（持久）。这是圣灵所赐能力的彰显。
什么叫“坚持”？就是前面提到的“在所信的道上恒心”。恒心、坚持，这是生命里最宝贵的素质之一；也是圣灵所赐给我们的能力、圣灵所带来的丰盛。我们所经历的考验，不是一时的；我们所追求的，也不是一阵子的轰轰烈烈，而是一生一世的忠心。尽忠传道的道路艰辛、不容易，但神所赐的能力和丰富必定大过这一切。这就叫：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”是丰盛的、恒久的、坚韧的、百折不挠的能力。
三、见证人的计划
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
我们先看这个顺序。耶路撒冷是首都，在犹太地中间；接下来是撒玛利亚——一个犹太人看不起、常常绕道而行的地方；然后是直到地极。很多人误解这节经文，以为意思是：先把耶路撒冷传够了，再去犹太全地；犹太传遍了，再去撒玛利亚；撒玛利亚传好了，再去地极。其实不是这样。原文里有一个多次出现的连词——希腊文kai，即中文“和”。中文有些地方省略了，但更准确是：“要在耶路撒冷和犹太全地和撒玛利亚和直到地极。”这个“和”意味着什么？并列，同时进行。
我们看使徒行传，在短短一代人的时间里，福音已经传遍当时整个罗马帝国的版图，传到非洲，传到欧洲，传到亚洲。并不是“这一块地方传得饱和了，再换下一块”，而是同时、并行、不断前进。若非如此，可能今天福音还没有传到我们中国。
不错，我们应该有计划，也应该有宣教的焦点。主耶稣在路加福音24章47节说：“并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起，直传到万邦。”万里之行，始于足下——从耶路撒冷起，直传到万邦。但另一方面，使徒行传8章1节又告诉我们：本来门徒都聚集在耶路撒冷，结果逼迫一来，在神许可之下，他们四散——被“逼着”往四处去传福音。
所以我们传福音：既需要策略、顺序、重点，不是眉毛胡子一把抓；但也必须知道，宣教永远是“普世的差传”，是“远近同传”。主耶稣差遣七十个门徒出去传道，给他们四个字：随走随传。你走到哪里，就把福音传到哪里。这就是“远近同传”。
为什么一个弱小的教会也被呼召参与宣教，甚至“直到地极”？大家有没有注意到：一盏路灯照得越远，它脚下就越亮。一个愿意把福音传到地极的教会，它在本地的服事与归主的果子也一定扎实。
当年西北灵工团在怎样的环境里进入大西北？兵荒马乱的年代。那时候中国教会虽然经历山东大复兴，但绝对没有今天这么多人、这么多资源、这么多恩赐。然而他们前仆后继，一直走到大西北，许多人殉道，许多人埋骨在那里。教会必须学习——直到地极。
那好，我们来思想：什么是耶路撒冷，犹太，撒玛利亚，地极？有些人按地理区域来理解：耶路撒冷是本城或本镇；犹太全地是更大的地区；撒玛利亚再远一点；然后直到地极。这有一定道理，今天我想给大家提供另一种角度：从文化、人文层面来理解。
耶路撒冷——舒适区，对当时的人来说，耶路撒冷富裕、发达，是犹太文化的中心，是首都。一年三节，大家都往耶路撒冷圣殿去。那是家庭、亲人、朋友圈所在的地方。耶路撒冷，就是我们的舒适区。是我们自然、容易投入的环境。
犹太全地——与我相似的人整个犹太民族，都和我一样：同样的国籍、同样的语言、同样的背景，也许同样的教育与社会地位。与他们沟通毫无隔阂。“犹太全地”象征一切和我相似、容易产生认同的人群。
撒玛利亚——与我相似却又不一样的人，很有意思，主在这里直接跳过许多中间地区，从“犹太全地”一下子就说到“撒玛利亚”和“地极”。那为什么是撒玛利亚？犹太人与撒玛利亚人是彼此看不起的。但奇怪的是，撒玛利亚人与犹太人其实非常相似：他们也读摩西五经，也有共同的先祖，但他们又掺杂外邦血统，也混入外邦宗教。所以对犹太人来说：在相似的地方，我能接受；但在那些“不相似”的地方，我很容易产生轻视与隔阂。这，就是“撒玛利亚”。
那“直到地极”呢？就是那些跟我非常不同的人，这就叫“直到地极”的差别。请大家想一想：在当时那些初代教会的见证人、传福音的人眼中，向“地极”的人传福音比较容易，还是向撒玛利亚人传比较容易？当然是“地极”的人更容易。因为撒玛利亚这些村庄，他们连进去都不愿意，是绕着走的。但是当时的犹太人已经遍布罗马帝国许多城市。
我记得我们当年在神学院学宣教学的时候，教授给我们这些学生（当时我还是唯一的亚洲人，其余都是白人同学）提了一个问题。他说：在美国南方，一个农场里长大的男孩，整天就是喂牛、收草，在一个非常淳朴、偏僻的地方长大——这样一个白人孩子，如果以后要做宣教士，那么到哪里去宣教更容易？是纽约市那个“大苹果”、那个花花世界？还是到中国、到印度、到一个极远的地方去？你们猜我们同学们怎么回答？大家都说：到中国、到印度还容易一点，去纽约可能就迷失了。
在我们中国文化当中，“外地人”常常是带点贬义的；但“外宾”呢？你琢磨琢磨，“外宾”这个词，是不是“远方来的贵宾”？这正说明我们里面有这样一个问题——传福音时，也需要克服这种从“撒玛利亚直到地极”的心理障碍。
下面我们来看经文：马太福音24:14，“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，末期才来到。”马可福音13章也讲到：福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。
那为什么已经两千年了，主还没有回来？彼得后书3:9说得很清楚：“主所应许的尚未成就，有人以为是迟延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”
这节经文大家都非常熟悉。但我觉得重点是两个字：“你们”。那“你们”到底指谁？彼得后书3:8前面说得很清楚：“亲爱的弟兄们，有一件事你们不可忘记……”所以“宽容你们”，是对信徒说的。我们从上下文严格来解读，就明白，神是在对信徒宽容，等待我们去传福音！因祂不愿有一人沉沦，愿人人都悔改。
今天，你愿不愿意主再来？圣经里最后一个祷告是“主耶稣啊，我愿你来。”这是刻在神话语末尾的印记。多少时候，信徒一边嘴里说：“主啊，我愿你来。”心里却想：“主啊，你慢点来……我还没享受够这世界呢。”今天有人在问，“主啊，你在干嘛呢？两千年了，怎么还不来呀？”可能主会反问我们：“你们在干嘛呢？怎么还不传啊！”
我们有没有忠于主的使命和托付？
四、见证人的目的
坚定我们使命的最后一步，就是主在使徒行传1:8所说的：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”首先看“我的”两个字。见证的核心，是高举基督、荣耀基督。见证的内容，不是为任何其他的目的，不是任何其他的人或事，不是任何其他的主义或领袖；见证人唯一的目的就是为基督。耶稣是神，耶稣是主，耶稣是救主。圣灵来的目的，也是把人引向耶稣基督。圣灵降临在我们身上，我们才能得到能力。今天我们不能忽略圣灵——我们必须依靠圣灵，勇敢、大大方方地出去。但也千万不要误会：圣灵的工作不是为了荣耀自己，而是为了引人归向基督。圣经明确说：“我要从父那里差保惠师来，就是那从父出来、引导你们进入真理的圣灵；祂来了，是要为我作见证。”圣灵的见证，就是高举耶稣。
和合本翻译“作我的见证”也可以，但更准确的是“作我的见证人”。那么，“作见证人”与“做见证”有什么不同呢？在教会里，我们会这样说：“某某弟兄，牧师讲道之前，你能不能上来做五分钟的见证？”五分钟讲完，下台——“见证”就做完了。
那“做见证人”呢，是一生一世的，不是一时做个见证、间或地做见证。如果你是“见证人”，你不能说：我一个礼拜做了两次“见证人”。对不对？因为那是生命的本质。不是偶尔做见证，而是持续的，是——活出基督、活出基督的生命！
还有一方面，这个“见证人”的词，在原文里与“殉道者”是同一个词martys/martyr。司提反是见证人，殉道者也是这个词。意思就是：见证人为了最崇高的目的而牺牲，付上终极的代价，为了真理而全然舍弃自己。
教会历史上，示每拿主教坡旅甲（Polycarp）殉道的故事激励了许多人。他八十多岁了，罗马人要把他绑在火刑柱上烧死。罗马官员说：“你都这么大岁数了，何必呢？你只要说一句话就行：‘我和这些无神论者一刀两断。’”因为罗马人拜多神，他们觉得基督徒只拜独一真神，所以说基督徒是“无神论者”。
坡旅甲说：“我活了八十多年，主一直恩待我、我怎么能否认祂呢？如果你们非要我说，那好，我就说。”于是他指着周围那些罗马官员、兵丁——那些不信基督的人——说：“我与这些atheists（无神论者）一刀两断。”然后他甘愿走上火刑。殉道士的血是教会的种子，这是见证人——为主付上终极代价。
今年在美国殉道的查理·柯克（Charlie Kirk），很多主流媒体对他有许多攻击，说他只是一个政治人物、整天讲性别议题、社会议题、支持某些政治人物，所以不是什么“殉道者”。但我要问大家：施洗约翰是不是殉道者？他是不是为真理而死？他为什么被砍头？因为他指出希律王的罪——娶了弟兄的妻子。他说：“你这是犯罪、不道德。”最后被王后记恨，把他砍了头。他是不是殉道者？当然是！今天查理·柯克指出世界的罪恶，指出违反天理人伦、触动神愤怒的事情，他为什么不是殉道者？而且我要告诉大家一句主流媒体绝不会报道的话：他在那白色帐篷下、那颗罪恶的子弹即将取走他生命之前，他说了这样一段话——
“不仅圣经里有证据，圣经以外也有证据，证明耶稣基督是真实存在的人物，过着完美的生活，被钉在十字架上受死，第三天复活。祂是万物的主宰，是神！”
教会历史上从不缺殉道者。既然我们是主的见证人，你就要预备好现在的艰难。
今天我们与罪恶相争，还没有到流血的地步。殉道这个恩赐用一次就没有第二次了。但“为主死”还有另一种意义，加拉太书二章二十节怎么说？“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活；祂是爱我，为我舍己。”
在腓立比书一章二十一节，保罗说：“因我活着就是基督。”一个见证人，一个预备好为主而死的人，也包括我们每一个。每天在你的生命当中：向着老我死，向着肉体死，向着血气死，也向着世界而死。用你的整个生命为主活出见证。所以有一句话这样说：“总要传福音，必要的时候，用口说。”不是不开口传，而是生命的见证先于口舌的言语。你的生命能否让人看见你的主？在你日常生活中，在许多细小的事情上，你是否活出了基督？
如果有一天，这件事真来临，要你为主去死，我们甘心乐意，因为那是神看我们配得，证明我们配为真理付上终极代价。但更多的时候，“为主死”发生在你生命的实际每一天，在无数细小、看似平常的决定里，让人看见基督在你里面活着。你是否愿意献上自己，一生一世作为基督的见证人？
冯伟 牧师，现在美国牧会。 更多主日信息，请点击👉主日信息 阅读本刊更多文章，请点击 |
