赵晓：从《秘密会议》看“灵魂的自我投票”

作者：赵晓

近日偶遇一部令人震撼的佳片——2024年英美合拍的政治惊悚片《秘密会议》（Conclave，港译《教宗选战》）。

我对此片的思想评价是负面的，认为它是一部“白左”基调的有毒害电影（参见拙作“信仰与自由，怎么看？——从电影《秘密会议》谈起”），但对该片“艺术现实主义”的风格、演员的精湛演技以及细腻的叙事，却赞赏有加。

本文将探讨电影提出的一些有深刻现实意义，值得思考的几个话题。

一、一场选举，实为灵魂的拷问

这部电影结构紧凑、节奏克制，如同一场披着宗教仪式外衣的心理审判剧。它并不关心谁当了教宗，而是在追问：

谁该当教宗？
谁敢在制度压力下支持真理？
谁愿意为信仰承担十字架的代价？

这仿佛是《纸牌屋》（House of Cards）在西斯廷礼拜堂（Sistine Chapel）中对视的瞬间。每一张投票，不只是政治抉择，而是“灵魂的自我投票”——最终，每位枢机主教都站在自己的被告席前，默默回答：

“我在服侍谁？真的是十字架上的耶稣基督吗？”

现实中，我们每个人都不可避免地面临这个问题：我们到底在服侍谁？是上帝，那位圣洁、公义又慈爱的创造主？是魔鬼，那位始终试图诱惑人背离真理、以谎言控制世界的敌对者？还是我们自己——这个自我中心、渴望掌控、不断寻求满足却永不满足的心灵？

这个问题，并非遥远的神学思辨，而是我们每日生活的实际抉择。我们如何使用金钱，如何说话，如何做决策，甚至如何对待家人、朋友和陌生人——都在显明我们到底在侍奉哪一位主宰。

二、深层主题：制度与信仰的四重撕裂

1. 制度（Canon Law）与圣灵（Holy Spirit）的冲突

制度赋予教会运作以稳定性，维持教义与秩序；圣灵则是信仰中真实活泼的引导。影片最核心的张力就在于：

如果圣灵拣选的人，不符制度规定呢？
如果上帝的旨意打破常规，教会敢不敢跟随？

这一切直指一个根本问题：教会是活的身体（Living Body of Christ），还是冷的结构（Institutional Shell）？

现实中，没有制度，教会难以存续；制度如同骨架，为信仰群体提供秩序、规范与稳定。但若制度僵化、封闭、自我目的化，就极容易扼杀圣灵的引导与更新，使教会沦为“宗教博物馆”或“宗教企业”。

正如“宗教改革”所揭示的，真正的复兴往往来自对圣灵主权的重新认识与对圣经真理的回归。

真正健康的教会，其实是“在制度中顺服圣灵，在圣灵中更新制度”（Reform according to the Spirit）——即在维持秩序中留出空间聆听神的声音，在尊重传统中保持随时悔改更新的勇气。

这不仅是一种属灵智慧，更是一种属灵谦卑与忠诚。

2. 教会权力是否仍服务信仰的本质

影片中的某些枢机主教，更像是“职业政治家”（clerical politicians）。他们最关心的不是上帝的心意，而是“秩序、稳定、形象”。

他们说：“我们不能冒险毁了这座大厦。”

因此，这部电影仿佛是在为教会照镜子：今天的教会，是为基督服务（serve Christ），还是为维护体制与既得利益服务（institutional interest）？

教会存在的目的其实只有一个：见证基督（witness Christ），服侍信徒（serve the flock），而不是维护自身权威。

3. 合法，还是合神心意？（Legal vs. Anointed）

影片中的“神秘枢机”不是标准路线出身，却是前任教宗的属灵指定。他合法吗？他合格吗？制度上未必，但神的眼光常与人不同：

·撒母耳膏立大卫（David）：不是长子，而是牧羊童；

·耶稣拣选门徒：不是拉比，而是渔夫与税吏。

现实中，这个问题越来越普遍。今天的教会，就面临着诸多类似张力：

一些没有系统神学训练的“草根传道人”，是否可以成为忠实讲道者？

一些曾有失败记录、但后来悔改更新的信徒，是否能被接纳服事？

一些在边缘文化或跨界领域服侍的“非标基督徒”（如艺术家、科技人、创业者），是否总要接受“体制内”的标准认定？

从《圣经》来看，上帝从不按“资格证”呼召人。摩西是杀人者、彼得是渔夫、保罗是逼迫者、马利亚不过是无名少女——但他们都被神大大使用。

真正的教会，应当有辨别力，也有勇气，在坚守真理的同时，看见圣灵的工作、看见悔改的生命、看见神所拣选的不凡之路。

正如新教改革以来的传统所强调的：“召唤不是人的权柄授予，而是神的恩典拣选。” 教会若惧怕“破例”，就可能错过“神迹”。

4. 当信仰与真理冲突，你站哪边？

影片最沉痛的一幕，是劳伦斯（Lawrence）的良知撕裂：

·若说出真相，将动摇教会秩序；

·若隐瞒真相，将背离真理。

这当然也不只是电影中的问题，更是现实的问题。

今天，在不少地方，教会中出现权力集中、责任模糊、批评受限的现象；讲坛上对悔改与圣洁的呼召越来越稀少，对当代偶像的妥协却越来越普遍；不少信徒明知有偏离，却因害怕冲突、失去位置或影响前途而选择沉默，特别是在重大公共话题特别是政治话题上。

但正如德国神学家迪特里希·朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer）在纳粹时代所警醒的：“沉默面对罪恶本身就是罪；不说话就是说话；不行动就是行动。”属灵良知若不被唤醒，教会就会在内部腐化中走向衰败，成为真理的坟墓。

主耶稣自己说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是。”在时代洪流中，愿我们有勇气如先知那样说出真话，不是为了反对，而是为了归回——归回基督、归回十架、归回圣言！

三、《沉默》与《秘密会议》：信仰的“双生之作”

这部片让我多次想起另一部灵魂之作：《沉默》（Silence，2016）。

1、《沉默》：信仰的痛苦不是背叛，而是沉默中仍选择爱

导演马丁·斯科塞斯（Martin Scorsese）以日本基督徒镇压时期为背景，讲述了一位葡萄牙神父在酷刑、文化隔阂与信仰崩溃中经历“沉默的上帝”，最终选择“表面背叛、内心持守”。

在片尾，主人公若望·罗德里格斯（Rodrigues）踏下那尊耶稣像，是耶稣对他说话：

“踏吧，我也在受苦。”

他“弃教”的外表背后，是更深的降卑和同情，甚至一种“舍己为人”的十字架精神。

这部片最震撼人的地方在于：

不是神迹的出现，而是神迹的缺席；
不是信仰的胜利，而是信仰在崩塌中仍不放弃。

现实中，在伊朗、朝鲜、阿富汗等国，仍有无数基督徒因信仰面临酷刑、监禁与死亡。在这种极端处境下，信仰不是口头告白，而是沉默中仍愿持守基督。

神迹不在时仍然信靠，这才是真信仰的炉火试炼！

2、《秘密会议》：真理的代价是制度的撕裂与灵魂的抉择

在《秘密会议》中，劳伦斯枢机站在两难之间：

• 说出真相，将破坏教会多年秩序，激起混乱；

• 保守秘密，将良知压进沉默之墓，只为维稳。

这其实是另一种“沉默”：不是上帝不说话，而是你该不该在祂可能说话时发声。

主角仿佛在问：“上帝啊，我若揭示真理，是否是你希望我这么做？还是我误会了你的旨意？”

和《沉默》中罗德里格斯神父一样，他必须在“表面的妥协”与“内心的十字架”之间选择。

3、共同主题：当制度不能承载恩典，当真理与爱不能两全

这两部电影都在对一个核心问题发出追问：

当信仰不再荣耀而是痛苦，
当神不是得胜而是沉默，
当你必须用“不像信徒”的方式来活出信仰时，
你还会跟随祂吗？

他们都回答说：会的，只不过，那不再是你“以为的方式”。

真正的信仰，往往不是胜利的凯歌，而是沉默中的坚定选择。

4、《沉默》是信仰在异教文化压迫下的挣扎，《秘密会议》是信仰在宗教体制内部崩裂下的挣扎

前者发生在外部逼迫，后者发生在内部腐败；
但两者都说明：

• 真正的信仰不是口号、不是教义、不是身份，

• 而是在无法理解中仍然信靠、在不被理解中仍然选择真理。

这比奇迹更动人，也更真实。

现实中，我们必须为遭受外在逼迫的教会代祷——他们教导我们“不要怕那些杀身体的”；另一方面，我们也必须反思制度如何成为属灵麻痹的工具——因为属灵的死，比肉身的死更可怕。

信仰：灵魂的自我投票

观片思考：信仰的大敌，不是异教的刀剑，而是现实的选择。

当上帝沉默，当制度压迫，当爱与真理似乎不能共存时，信仰才真正开始！

愿我们在良知中作出自己的“灵魂投票”，走向真正的信仰：不是为了制度的标准，不是为了世俗的成功，而是为了基督里的忠诚。

我们当然不是第一个面对张力的人：

从旧约的但以理（Daniel）在狮子坑中坚持祷告，到新约的司提反面对石头仍满有荣耀地见证基督；

从宗教改革中的马丁·路德在沃尔姆斯议会（Diet of Worms）前坚定地说“我不能也不愿撤回”；

到近代德国的朋霍费尔甘愿为反抗邪恶体制而殉道——每一代人都被邀请作出自己的属灵抉择。

信仰，不是风平浪静中的仪式，不是教会中的岁月静好，而是风暴中是否勇敢站立的决定。

今天的我们或许不在烈火刑场，但在职场、在课堂、在社媒，甚至在家庭，在面对“是否为真理开口”的抉择中，每天其实都在参与一场永恒的灵魂投票：

我这一刻的决定，是向着基督，还是向着自己，或是被魔鬼所利用？