在伊甸园的东边,寻找我们自己
妥拉周读:起初(B’reisheet)|创世记 1:1–6:8
作者: 保罗·L. 萨尔拉比(Rabbi Paul L. Saal) 所属会众: Shuvah Yisrael 会众,康涅狄格州西哈特福德
当我们开始探索人类离开伊甸园之后的故事时,首先迎面而来的,竟然是该隐与亚伯兄弟相残的悲剧。这本应令我们深感不安。然而,倘若诚实面对自己,我们恐怕不得不承认:与观看一场普通的美国超级碗橄榄球决赛相比,我们对这段圣经叙事所投入的情感,竟然少得多。
或许,其中一个原因是我们已经听过这个故事太多次,以至于它变得熟悉,甚至连情节的发展都可以预料。
约翰·斯坦贝克(John Steinbeck)深知如何赋予古老故事新的生命。在他的小说《伊甸之东》(East of Eden)中,他将圣经里该隐与亚伯的故事,融入一个近现代家庭的挣扎之中。通过将古老的戏剧置于现代背景,斯坦贝克帮助我们看见:该隐(Kayin)与亚伯(Havel)并不只是遥远过去的两个人物。他们所经历的嫉妒、拒绝、竞争、罪疚,以及渴望被接纳的心情,同样也是我们自己的挣扎。
令人遗憾的是,我们这些相信《创世记》出于神的默示、并具有历史真实性的人,有时反而满足于对这些故事苍白而单一的理解,剥夺了它们原本丰富而复杂的内涵。
或许,我们真正需要的,并不是让故事变得更加现代化,而是重新学习如何聆听这个古老的故事,仿佛它正在直接向我们说话。
那么,为什么这位受神默示的作者,要在人类历史旅程的开端,就迫使我们面对这样一场充满暴力的兄弟相争?
我相信,答案隐藏在《创世记》(希伯来语称为 B’reisheet,意为“起初”)第四章那段简洁叙事的字里行间。
犹太先贤曾运用一种称为 Midrash(米德拉什)的释经讲论方法。这个词源自希伯来语中意为“寻找、探究”的词根。通过补充圣经叙事中未曾明说的细节,他们尝试回应经文所引发、却尚未得到解答的问题。
然而,比这些补充的故事细节更重要的,是它们向听众提出的挑战,以及它们所教导的有关神与人相遇的功课。
如果这种方式听起来似曾相识,那是理所当然的。因为新约圣经中受神默示的作者,包括耶稣(Yeshua)自己,也曾运用米德拉什式的释经方式,并引用或回应当时具有类似米德拉什特色的故事。
如果我们以这样的方式阅读《创世记》第四章,就会遇见一系列令人深思的问题:
该隐与亚伯之间究竟是什么样的关系?为什么耶和华悦纳亚伯的供物,却不悦纳该隐的供物?当兄弟二人彼此面对时,究竟发生了什么?该隐是否曾为杀害弟弟而感到懊悔?他最终是否经历了耶和华的赦免与平安?
这些问题邀请我们亲自回应这个故事,因为从许多方面来说,这也正是我们自己的故事。
一、与他人建立亲密关系,也使我们与神相连
故事开头的几句话,就已经邀请我们进入其中:
“V'ha'adam yada et-Chavah ishto——那人认识了他的妻子夏娃。”(创世记 4:1)
这里的希伯来语动词 yada,意为“认识”,其含义远远超过性关系本身。它表达的是真正的亲密,是生命的结合,将夫妻间的陪伴与生命的繁衍连接在一起。
妥拉宣告:
“神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。”(创世记 1:27)
男人与女人各有区别,各具独特性,却同样体现了人性完整的不同面向,并具有平等的尊严。
然而,创造主才是这种完整与亲密关系的中心。
故事继续描述该隐的出生。夏娃说:
“Kaniti ish et-Hashem——我靠着耶和华得了一个男子。”
这是多么奇特的表达!
犹太著名释经家拉希(Rashi)将这句话解释为:
“我和丈夫原本是单单由耶和华创造的;但如今,借着该隐的出生,我们成为了与神同工的伙伴。”
因此,即使人类已经离开伊甸园,创造主仍然是维系受造世界的工作中,那位看不见的、居于首位的伙伴。
这一观念甚至反映在希伯来语对男女的称呼中。
“男人”是 ish(???),“女人”是 ishah(???)。
按照拉希的解释,这两个词分别包含希伯来字母 yod(?)与 hey(?),而这两个字母与神的圣名有关。
如果将这两个代表神的字母去掉,剩下的便是 esh(??),意思是“火”。
换言之,如果人的亲密关系失去了神的同在,所剩下的就只是激情之火,却失去了神圣旨意所赋予的完整意义。
(参见拉希对《塔木德·索塔篇》17a 的解释。)
二、在伊甸园之东,寻找我们自己
圣经的叙事者接着写道:
“又生了该隐的兄弟亚伯。”(创世记 4:2)
亚伯的出生,几乎像是该隐故事中的一个附带说明,仿佛只是一个不起眼的脚注。
亚伯的希伯来名字 Havel(???),意为“一口气息”“蒸气”“一缕轻烟”或“影子”。
在这个故事里,亚伯几乎就是哥哥该隐的一个影子。他似乎始终活在该隐的阴影之下。
然而,随着故事的发展,我们会发现:最终,该隐竟然变得像亚伯一样。
虽然亚伯献上的祭物蒙神悦纳,但圣经提及他的献祭,似乎主要是为了衬托该隐的失败。
亚伯没有说话,也没有抗议。
直到他的血被该隐流在地上,才从泥土中发出呼喊。
这里有一组意味深长的希伯来语文字联系:
dam(??)是“血”,adam(???)是“人”,adamah(????)是“土地”。
人的血,从土地中向神呼喊。(参见创世记 4:10)
两兄弟的身份,也通过他们的职业得到鲜明的刻画。
亚伯是牧羊人,是行走者,是穿越大地、不断迁移的人。
该隐则是耕种土地的农夫。他依附土地,生活安定而稳固。
然而,谋杀发生之后,两人的处境竟然发生了逆转。
原本扎根土地的人,变成了四处漂泊的流浪者;他成了一缕飘忽不定的轻烟,正如他的弟弟一样。
该隐杀死了亚伯,却也因此变得像亚伯。
三、如何回应人生的逆境
我们的弟兄姊妹,既可能激发我们生命中最美好的一面,也可能暴露我们最丑陋的一面。
该隐与亚伯之间的对比,因他们各自献上的供物,以及耶和华截然不同的回应,而显得更加鲜明:一个蒙悦纳,另一个却被拒绝。
对于该隐的反应,受神默示的作者只留下简短的一句话:
“该隐就大大地发怒,变了脸色。”(创世记 4:5)
如果该隐今天能够对我们说话,他或许会这样抱怨:
“我受到了不公平的对待。我原以为这个世界是按着良善的原则创造的,但如今我才发现,行善并不一定得到回报。
“耶和华似乎凭着任意的权柄治理世界。否则,为什么祂悦纳亚伯的供物,却不悦纳我的呢?”
或许,我们无法给该隐一个令他完全满意的答案。
也许,全能者正在向他传达一个关于伊甸园之外生活最重要的功课:
这个世界充满了不平等。我们最好的努力,并不一定得到回报,也不一定受到欣赏。
后来,当亚伯已经倒在尘土中时,耶和华再次面对该隐。
该隐回答说:
“我不知道。”
此前,圣经说亚当 yada——“认识”他的妻子,表达亲密与关系。
如今,该隐却说:
“Lo yadati——我不知道。”
耶和华给了他最后一次机会,让他面对自己的行为:
“你做了什么事呢?”
土地原本是该隐安稳生活的象征,如今却被夺去。他成了流浪者、漂泊者,像他的弟弟一样,成为一缕无所依归的轻烟。
他杀死了弟弟,却也变得像弟弟一样。
一则古老的犹太释经故事,将该隐与亚伯比作两棵并肩生长的树。
当强风将其中一棵连根拔起时,它倒向另一棵树,也将另一棵树一同拔起。(参见《禧年书》4:31)
或许,该隐本来可以从中领悟另一种功课:
“我与弟弟原是一体。我可以从他的经历中学习!
他不是我的对立面,而是与我彼此补足的人。
诚然,只要我行得好,愿颂赞归于创造主,祂必照着我的努力赐下相应的赏赐!
我是我兄弟的看守者!”
四、一个更美的信息
我们今天仍然生活在人性挣扎与复杂性的现实之中。
我们不断面对善与恶之间的冲突,也不断为这个世界表面上的不公平而困惑。
有时,我们抱怨自己的处境与命运,仿佛向天空挥舞拳头,质疑那位伟大设计者所安排的一切。
有时,这种挑战来自我们内心深处,是一种几乎本能的挣扎:一方面,我们感受到神所赐生命气息所引导的良善倾向;另一方面,我们又被犯罪的本性不断拉扯。
另一些时候,我们的弟兄仿佛责备我们的影子,笼罩在我们身上,映照出我们自己生命中的黑暗。
我们梦想中的伊甸园,似乎已经遥远得如同隔了一生。
然而,《希伯来书》带给我们一个应许:我们可以活在将来世代的光照之中。
“你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神和被成全之义人的灵魂,并新约的中保耶稣,以及所洒的血;这血所说的比亚伯的血所说的更美。”
——希伯来书 12:22–24
该隐,这位人类始祖的儿子,其实代表着每一个人。
他具有人性,有软弱,会犯罪,甚至可能诉诸暴力。
然而,我相信,他仍然有成长的可能。
当他逐渐与自己的过去和解,并继续向前走时,他的故事也向我们发出挑战:我们是否愿意面对真实的自己?是否愿意重新审视自己与他人的关系,以及自己与创造主的关系?
我们是否愿意借着那比亚伯之血发出更美信息的洒血,领受耶和华的恩典?
我们是否有勇气,让主的灵在我们生命中成就根本的改变,使我们不必注定一生停留在今天的光景之中?
我们是否愿意超越失望与被拒绝所带来的、难以避免的痛苦,接受创造主所赐的医治、完整与平安?
译注:本文保留部分希伯来语音译,以呈现原作者的文字释经特色。Hashem(意为“那名”)是犹太传统中对神的尊称,正文依语境译为“耶和华”或“神”;Yeshua 译为“耶稣”。文中关于该隐心理、兄弟关系及其成长可能性的描述,属于作者的释经反思,并非圣经明文记载。圣经引文主要采用中文和合本,个别地方按原文语境调整。
文章中希伯来语音译词的原文、读音及中文含义:
音译 | 希伯来文 | 中文含义 |
V'ha'adam yada et-Chavah ishto | ????????? ????? ?????????? ????????? | 那人认识了他的妻子夏娃(创世记 4:1) |
Yada | ????? | 认识、知道;也可指亲密关系 |
Kaniti ish et-Hashem | ???????? ????? ?????????? | 我靠着耶和华得了一个男子(创世记 4:1) |
Lo yadati | ??? ?????????? | 我不知道(创世记 4:9) |
Hashem | ??????? | “那名”,犹太传统中对神的尊称 |
Yeshua | ???????? | 耶稣;名字含有“耶和华拯救”的意义 |
两个值得注意的希伯来语细节
1. ?????(Yada)——“认识”
《创世记》4:1说亚当“认识”夏娃,4:9中该隐却说“我不知道”。
?????(yada):他认识、他知道。
??????????(yadati):我知道。
??? ??????????(lo yadati):我不知道。
这里的对照十分耐人寻味:前者表达亲密关系,后者却出现在该隐否认自己知道弟弟下落的回答中。
2. ???????? ????? ??????????(Kaniti ish et-YHWH)
这里有一个重要区别:原文使用的是神的四字圣名 ??????(YHWH),而不是 ???????(Hashem)。
作者采用 Hashem,是遵循犹太传统,以“那名”代称神的圣名。
此外,???(et)在这句话中的具体作用存在解释上的争议,因此整句话也有不同译法。和合本译为“耶和华使我得了一个男子”,强调神在生命诞生中的作为。
