＜箴6: 1-35＞

发表时间：2026-10-09 08:55

【箴6: 1-35】【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌……。】箴言第六章是所罗门教导人处世的智慧，他首先劝诫儿子不可为人做担保，免得身受其害；不可懒惰，以免招致穷乏；不可心存恶念，免得受神惩治；不可贪恋女色，不可犯淫乱的罪。所罗门首先劝诫儿子说：【我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住。我儿，你既落在朋友手中，就当这样行才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉；不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手。】“我儿，你若为朋友作保，替外人击掌，你就被口中的话语缠住，被嘴里的言语捉住”。所罗门在此劝诫儿子不可“为朋友作保”，“作保”就是作担保人。“击掌”是当时一个担保的动作，当担保人和债主的手掌互相击打一下之后，这项保证就成立了。担保人就要负起某项责任，一旦发生追责，你就惹祸上身，就像这里所说的，被自己的诺言“缠住”、“捉住”了，很可能会使全家都陷入困境。因此所罗门随即劝告儿子：“我儿，你既落在朋友手中，就当这样行才可救自己：你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉；不要容你的眼皮打盹。要救自己，如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手”。智者劝告他的儿子既然落在朋友手中，你若想自救，就要以谦卑的态度不眠不休地恳求朋友解除你的承诺，恳求朋友免除作保的义务，直到他答应为止。而且要“如鹿脱离猎户的手，如鸟脱离捕鸟人的手”来救自己。这里的“朋友”与“外人”，泛指“任何人”。为人作保是社会里常有的事，也是许多纠纷祸患的起源。一个不信的人轻易为人作保，以后受了连累，不过是自己受损失。一个基督徒如果因为代人作保，受了连累，除了自己受损失以外，还要使神的名受羞辱，这是非常严重的事，因此我们不要为人作保。

【懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食。懒惰人哪，你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到。】“懒惰人哪，你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”。所罗门在此劝诫人不可懒惰。“懒惰人”是指那些贪图安逸、不尽人的本分、不肯勤劳工作的人。“你去察看蚂蚁的动作就可得智慧。蚂蚁没有元帅，没有官长，没有君王，尚且在夏天预备食物，在收割时聚敛粮食”。所罗门不是吩咐懒惰人去查看勤劳的人，而是去查看蚂蚁，这是对懒惰人很严厉的指责，也是懒惰人的耻辱！而蚂蚁没有“元帅”、“官长”、“君王”，却懂得为将来作好打算，在夏天预备食物，在收割时聚敛量食，在冬天就无需忧虑。如果人闲懒不工作，真是比蚂蚁还不如。因此智者问懒惰人：“你要睡到几时呢？你何时睡醒呢？再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏彷佛拿兵器的人来到”。因懒惰的人贪“睡”、“打盹”、经常叉手“躺卧”，还总说：“…片时…片时”。结果懒惰人就如拱手迎接强盗来到一样，毫无抵抗地任凭被抢劫，变得一贫如洗。因此我们要知道，懒惰是一个严重的罪。

【无赖的恶徒，行动就用乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治。】“无赖的恶徒，行动就用乖僻的口，用眼传神，用脚示意，用指点划，心中乖僻，常设恶谋，布散纷争”。“无赖的恶徒”，是指没有价值的邪恶之人。这种人用口到处说谎、搬弄是非，又用他们的眼睛、手和脚来彼此传递暗号，作陷害人的勾当。“心中乖僻”，表示在这种人的心中充满了各种邪恶的念头，“常设恶谋，布散纷争”唯恐天下不乱。“所以，灾难必忽然临到他身；他必顷刻败坏，无法可治”。这些人的结局要接受恶行的报应，要遭受严重的伤害。人若用神所赐予我们的口、眼、脚、手和心去行恶、去散布纷争，去行诡诈等恶行，灾祸会临到他，他会顷刻败坏。

【耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人。】“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样”，智者先说：“耶和华所恨恶的有六样”，后来再追加一样“共有七样”，这种说法通常是要强调那第七样。而神所憎恶的七样：”就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散纷争的人”。神所憎恶的七样罪的首项“就是高傲的眼”，可见骄傲是一切罪的根源，因它不但看不起人，还目中无神，甚至把自己视同神。“撒谎的舌”，就是说谎言欺骗别人，这也包括言过其实。“流无辜人血的手”，就是杀害无辜的人。“图谋恶计的心”，就是心中策划阴谋，去陷害别人，或是为金钱的事、或是争权夺利的事。“飞跑行恶的脚”，就是当人图谋恶计时，脚就在行恶的路上飞跑。“吐谎言的假见证”，就是用欺骗人的谎言编造假见证，这种假见证破坏了人与人之间互信的关系，甚至使人彼此攻击，这样的人将遭致神的忿怒。而在“弟兄中布散纷争的人”罪更重大，因为在弟兄中布散而制造出许多无谓的纷争，轻者使人互相恨恶，互相倾轧，重者致使整个家庭因信任根基瓦解而崩溃。所以“布散纷争的人”的舌头，比世界上一切可恶的东西更可恶。在此所罗门将神所恨恶的七样罪都告诉我们，因此我们千万不可小看这些罪的严重性，我们应时时在神面前反省自己有否犯过这七种罪？若有就要悔改，并求神赐我们力量脱离这些罪恶，免去神的憎恶！

【我儿，要谨守你父亲的诫命；不可离弃你母亲的法则（或译：指教），要常系在你心上，挂在你项上。你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论。因为诫命是灯，法则（或作：指教）是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头。】“我儿，要谨守你父亲的诫命；不可离弃你母亲的法则（或译：指教），要常系在你心上，挂在你项上”。在箴言里面，智者一再叮咛“我儿”，要“谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则”。“谨守”的意思不单单是听从，还包括了遵行。所以要“常系在你心上，挂在你项上”，这样“你行走，它必引导你；你躺卧，它必保守你；你睡醒，它必与你谈论”。“因为诫命是灯，法则（或作：指教）是光，训诲的责备是生命的道，能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”。“灯”放在路上，用来照明我们走的路，神的诫命是“灯”，如果记住了，就会照亮我们的人生路程。就“能保你远离恶妇，远离外女谄媚的舌头”。这里的“恶妇”和“外女”都是指在婚姻关系之外引诱人的女人。“恶妇”与“外女“，有时”看上去并不可怕，而且还很温柔可爱，因为她们口舌伶俐、说话中听，专门针对人肉体的软弱。年轻人若没有牢记父母所教导的“诫命、法则、训诲”，就很难抵挡“恶妇”与“外女”甜言蜜语的诱惑。因此我们今天都要谨守遵行神的命令，铭记于心，这样神就会时刻保守并引导我们的人生，我们就能活出得胜的人生！

最后所罗门警告说：【你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为，妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命。人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚。贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知；行这事的，必丧掉生命。他必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休。】“你心中不要恋慕她的美色，也不要被她眼皮勾引。因为，妓女能使人只剩一块饼；淫妇猎取人宝贵的生命”。这里所罗门用因果关系，来强调淫乱罪必会带来严重的后果。这“恋慕”，表明淫乱的罪是从心而起。用“眼皮勾引”，指涂上眼影的眼睛，非常迷人。“妓女能使人只剩一块饼”，就是使人倾家荡产。“淫妇猎取人宝贵的生命”，意思是人若与有夫之妇通奸，必然会付上生命的代价。“人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？亲近邻舍之妻的，也是如此；凡挨近她的，不免受罚”。人若“怀里搋火”，必然玩火自焚、承受恶果。“贼因饥饿偷窃充饥，人不藐视他，若被找着，他必赔还七倍，必将家中所有的尽都偿还。与妇人行淫的，便是无知。行这事的，必丧掉生命”。今天我们在报章或网上也看到不少捉奸带来的人命惨剧，所以箴言的话十分准确：“他必受伤损，必被凌辱；他的羞耻不得涂抹。因为人的嫉恨成了烈怒，报仇的时候决不留情。什么赎价，他都不顾；你虽送许多礼物，他也不肯干休”。因此人犯了奸淫的罪就要付上极其惨重的代价。为此，愿我们今天都要谨守遵行神的命令，铭记于心，使我们有属天的智慧，活出讨神喜悦的生命！阿们！