AA与物自体有什么区别？

AA与物自体有什么区别？

在康德哲学与范例本体论（Instancology）之间，有一个很容易产生的误解：既然康德的“物自体”（thing-in-itself, Ding an sich）不可被经验直接认识，而范例本体论中的“绝对绝对”（Absolute Absolute, AA）也不能成为通常意义上的认识对象，那么，AA是不是只不过换了一个名字的“物自体”？

答案是否定的。

两者最根本的区别在于：

物自体仍然属于“某物”的问题；AA则处于“某物何以可能”的问题之前。

一、物自体仍然与“现象”相对

康德哲学首先区分现象与物自体。

我们所认识的世界，是经过人的感性形式与知性范畴组织之后呈现出来的世界。我们认识的是事物“对我们而言”如何显现，而不能由此直接认识事物“自身究竟是什么”。

因此，“物自体”这个概念虽然规定了认识的界限，却仍然保留着一个基本结构：

现象——物自体。

现象是显现出来的事物；物自体则是独立于这种显现方式而被思想的事物自身。

也就是说，即使物自体不可被经验认识，它仍然是相对于“现象”而言的“自身”。

从这个意义上说，物自体仍然没有完全离开“存在者”的框架。

二、AA不是隐藏在现象背后的“真正事物”

AA完全不同。

范例本体论中的AA，不是说：

我们看见了现象，但现象后面隐藏着一个我们看不见的真实东西。

如果这样理解，AA就会重新退回康德式的物自体。

AA不是世界背后的某个神秘实体，也不是宇宙产生以前存在的第一物质，更不是一个不可观察的对象。

AA甚至不能严格地被称为一个“东西”。

因为一旦我们说：

“AA是一个存在着的东西。”

AA就已经被放进了“存在者”的集合之中。

而只要成为一个存在者，我们马上就可以继续追问：

它为什么存在？

它为什么具有这样的性质？

它从哪里来？

它与其他存在有什么关系？

这样一来，解释就没有终止，AA也就失去了作为Absolute Absolute的意义。

因此，AA的作用不是成为解释链条中的“第一个东西”，而是成为解释链条不再能够继续对象化的终点。

三、物自体在世界之内，AA在“世界”概念之前

这里出现了两者最重要的结构差异。

康德的问题可以大致表达为：

世界如何被我们认识？

于是产生：

物自体 → 现象 → 认识主体

范例本体论追问得更早一步：

为什么首先会有一个可以被称为“世界”的整体？

因此，范例本体论不是简单地把“物自体”换成AA，而是改变了问题本身。

它的基本结构是：

AA → World-Instance → RA / AR → RR

World-Instance才是Reality的整体。

AA却不能简单地作为Reality内部的第五种存在加入其中。

所以，如果把AA理解为“宇宙最深处的一个东西”，就是误解了AA。

AA不是宇宙中的最深层。

AA是使“宇宙作为一个整体”能够被提出之前所要求的绝对背景。

四、物自体仍然可以被思想，AA最终逼近语言边界

康德虽然认为物自体不能成为经验知识的对象，却仍然可以通过“物自体”这个概念规定认识的边界。

AA走得更远。

因为如果AA是真正的Absolute Absolute，那么关于AA的一切肯定判断都会产生困难。

说：

“AA存在。”

已经把AA放进“存在”的范畴。

说：

“AA不存在。”

又把AA放进“存在/不存在”的逻辑对立之中。

说：

“AA是原因。”

则又把AA放进因果关系。

说：

“AA是无限的。”

仍然是在用有限语言中的一个概念规定它。

因此，范例本体论最终只能使用一个看似矛盾的表达：

AA IS and IS NOT.

这里的“IS and IS NOT”并不是普通形式逻辑中同时断言P与非P，而是在指出：存在/不存在这组概念本身已经属于被区分之后的世界，而AA不能被完整地塞进这个区分。

所以，“AA”本身也是一个借名（borrowed name）。

我们不得不给它一个名称才能讨论它，但这个名称并不意味着AA本身就是一个可以被定义的对象。

五、物自体是认识论边界，AA是本体论终止

因此，可以用一句非常简洁的话区分二者：

物自体首先标志认识的边界；AA首先标志本体解释的边界。

康德告诉我们：

你不能越过人的认识条件去认识物自身。

AA提出的问题则是：

即使你把一切可以认识、可以描述、可以数学化的东西都解释完了，为什么还会有这个可以被解释的整体？

前者限制知识。

后者追问解释本身的条件。

所以两者虽然都触及“不可认识”，其不可认识的原因却完全不同。

物自体之所以不可被认识，是因为人的认识只能通过自己的感性与知性条件接触对象。

AA之所以不能成为通常意义上的认识对象，则是因为：

一旦AA成为对象，它就已经不是AA。

六、AA不是“更神秘的物自体”

这也是理解AA时最重要的一点。

AA并不是把康德的物自体推得更远，然后宣布：

“康德的东西看不见，我的东西更加看不见。”

这仍然是在比较两个“东西”。

真正的区别是：

物自体保留了对象性；AA取消了最终根据的对象性。

物自体仍然允许我们问：

“那个东西自身是什么？”

而面对AA，这个问题本身就已经出现了范畴错误。

因为“什么”意味着分类、规定、区别和对象化。

AA恰恰处于这些区分成立以前。

因此：

AA不是未知对象（unknown object），而是不能成为对象的绝对项（non-objectifiable Absolute）。

这是AA与物自体之间最深的区别。

七、从康德到AA，问题发生了转向

康德的伟大之处，在于给人类认识划定边界。

他问：

我们能够知道什么？

而AA的问题不是继续寻找边界外面的知识，而是进一步追问：

当一切“能够知道什么”都已经属于某个世界时，这个世界作为整体为什么能够发生？

于是哲学问题发生了转向：

从

我们能否认识Reality本身？

转向

Reality本身为什么能够成为一个World-Instance？

在这个意义上，物自体与AA并不是同一个概念的两个版本。

它们属于两个不同层次的问题。

可以把整个区别压缩成下面几句话：

物自体是现象背后的“自身”；

AA不是现象背后的任何东西。

物自体是认识无法穿透的界限；

AA是解释无法继续对象化的界限。

物自体仍然面对“它是什么？”的问题；

AA使“它是什么？”这个问题本身失效。

因此，AA与物自体真正的分界线，不在于谁更加不可知，而在于：

物自体仍然是Being的问题，AA已经逼近Being与Non-Being这个区分本身的边界。

这就是为什么范例本体论必须说：

AA IS and IS NOT.

不是因为我们对AA知道得太少，而是因为当语言试图把Absolute Absolute说成“某种东西”的那一刻，语言已经把Absolute变成了Relative。