我們替自己找的理由，到了因果面前還算數嗎？

【我們替自己找的理由，到了因果面前還算數嗎？】

 唐代唐臨所寫的《冥報記》裡，有一則很值得細讀的故事。它真正讓人警醒的，不是冥府有多可怕，而是孔恪每一次替自己辯解時，那些理由都太像我們平常會說的話。

 武德年間，遂州總管府記室參軍孔恪突然暴病而死，一天之後又甦醒過來，並向人說起自己在冥間的經歷。

 到了冥府之後，官吏先問他：「你為什麼殺了兩頭牛？」孔恪立刻否認。後來冥官召來他已經去世多年的弟弟作證，弟弟說，當年哥哥奉命招撫地方人士，確實叫他殺牛設宴。

 孔恪這才承認，但接著辯解：「然國事也，恪何有罪？」意思是說，那是為了辦公事，怎麼能算我的罪？

 冥官卻指出，孔恪殺牛設宴，是希望事情辦得順利；事情辦好了，自然能立功受賞。也就是說，事情雖然冠上「國事」的名義，其中仍然有自己的決定，也有自己的得失。

 ▍ 一次是公事，一次是待客

 接著，冥官又問孔恪，為什麼殺了兩隻鴨。孔恪回答，自己以前擔任縣令時，是為了招待官府賓客才殺鴨，並不是為了自己。

 冥官說，客人本來就有自己的食料，並不缺那兩隻鴨。你另外殺鴨供客，是希望別人覺得你招待周到，是為了求一個好名聲。

 冥官隨後又問：「你還殺了六枚雞卵。」

 孔恪說自己平生並不吃雞蛋，想了很久，才記起九歲那年寒食節，母親曾給他六顆蛋，是他自己煮來吃的。冥官問他，是不是想把責任推給母親。孔恪回答，不敢，只是說明事情的原由，這件事確實是自己做的。

 事情很小，時間也已經隔了很久，但在《冥報記》的敘事裡，做過的事並沒有因為自己忘記了，就變成沒有發生過。

 這三件事放在一起看，很有意思。殺牛有「國事」這個理由，殺鴨有「待客」這個理由，童年吃蛋也有「母親給我」這個緣由。每一件事情背後，都有一個說得通的背景，可是冥官追問的始終是：最後這件事，是不是你所決定、所參與、所造作的？

 ▍ 為什麼我的罪都記得，福卻一句不提？

 就在孔恪準備被帶走時，他忽然大喊冤枉。冥官把他叫回來，問他究竟冤在哪裡。

 孔恪說，我這一生所做的罪，一件都沒有漏掉；可是我生平修過的福，為什麼一句都沒有提？

 這大概是整個故事裡最精彩的轉折。

 按照《冥報記》的記載，簿吏回答，他的福也全部記著，並沒有遺漏，只是當時先論他的罪，還沒有宣讀他的福。冥官聽後反而責備簿吏，即使要先論罪，也應該把他所修的福一併念給他聽。於是孔恪生平所做的善事，也一件件被宣讀出來。

 這一段如果從佛法來看，很值得注意。善業不會因為曾經造過惡業就完全消失，惡業也不會因為後來做了一些善事，就像帳目相抵一樣自動歸零。業果的成熟有深淺、輕重與各種因緣，不能簡單理解成一張「功過表」。

 所以修善當然重要，懺悔也非常重要；但真正的懺悔，不是拿後來的善事替以前的錯誤找一個抵銷的理由，而是承認自己曾經造作，從此止惡修善，不再重犯。

 ▍ 我們最擅長的，常常是說服自己

 讀到這裡，再回頭看孔恪前面的辯解，就會發現，這個一千多年前的故事其實離我們並不遠。

 我們今天也會說：「這是工作需要」、「這是應酬」、「大家都這樣做」、「我也是不得已」。有時候這些確實是現實處境，不一定全是假話。但佛法談業，尤其重視造作時的心念與抉擇。外在有多少不得已，內心又有多少貪求、顧忌、名利與習氣，自己其實最清楚。

 所以真正值得警醒的，不是「理由能不能說得通」，而是不要因為理由說得通，就從此不再回頭看自己的行為。

 孔恪說「那是國事」，冥官繼續往裡問；他說「那是待客」，冥官仍然往裡問。故事真正刺人的地方就在這裡：我們常常替一件事取了一個比較好聽的名字，久而久之，連自己也相信那件事和自己沒有關係。

 可是名字改了，造作本身並沒有因此改變。

 ▍ 他最後只得到七天

 最後，冥官讓孔恪回到人間七天，要他「勤追福」。孔恪醒來之後，立刻召集僧尼，行道懺悔，精勤修福，也把自己在冥間所見的事情告訴眾人。七天到了，他與家人辭別，不久便去世。

 這個故事最後真正值得記住的，其實不是孔恪在冥府辯了多少次，而是他回來之後沒有繼續替自己辯。

 他開始懺悔，也開始修福。

 孔恪最後還有七天，我們不知道自己還有幾天。

 所以讀《冥報記》這個故事，真正要警醒的或許不是有一天到了冥府該怎麼回答，而是趁現在還來得及，少替自己找一個理由，多回頭看一次自己的起心、選擇與行為。

 因為理由可以暫時說服別人，也可以說服自己；但真正做過的事，不會因為我們替它換了一個比較好聽的名字，就變成沒有做過。