（图文）道德根基已瓦解，人能做什么？

   道德根基已瓦解，

    人能做什么？ 范学德

带领兄弟姐妹查考诗篇第11首，这就是笔记概要。

诗篇第11篇被誉为“信靠之诗”。虽然这篇诗大卫写的是自己逃亡的特殊情况。但却对每一个时代的基督徒都有普遍意义，就是你看到了天下无道，社会趋于溃败，文化已经堕落，道德的根基瓦解了，而人似乎已经无能为力。当此之时，你的选择是什么？是逃避、逃跑、逃亡？还是投靠上帝，信靠上帝？

毕德生正是这样提出问题的：“对于基督徒来说，逃避——即是缺乏信心，落入‘一切无能为力’的通病中，认为眼下唯一能做的就是自保性命（或灵魂）。这位诗篇的作者却不表示苟同，他说：‘既然上帝插手管这个世界，我也要有承担。’” （1月14日） 

一：绝望的声音（十一 1 ～ 3 ）　

大卫的诗，交给诗班长。我投靠耶和华，你们怎么对我说：“你要像飞鸟逃到你的山上去。/ 看哪！恶人的弓已经拉开，箭已经上弦，要从暗处射那心里正直的人。/ 根基既然毁坏，义人还能作什么呢？

如果把2、3两句的位置与第1句调一下，也许，就更容易理解“你们”即大卫朋友的逻辑。他们对大卫说，你看，恶人造谣中伤你；他们潜伏在暗中；社会的根基已经毁坏。义人再也不能有什么作为了，难道你还不该逃吗？逃跑、逃亡、逃避，像飞鸟一样逃往深山！

对此，大卫一开始就说： “我是投靠耶和华”，意思是说我以上帝为我的避难所。教父屈梭多模对此注释说：“在主里的盼望大有能力，它是不可攻克的堡垒，固若金汤的坚墙，无法致胜的工事，静谧安恬的港湾，屹立不倒的高塔，势不可挡的兵器，以及不可征服的能力——他能在看起来躲无可躲的情况下开辟一处避难之所……人选择依赖上帝的特殊标记，就是他们虽被极其可怕的灾难压沉下去，靠着上帝的慈爱，他们仍旧会浮起来。“

司布真认为：这些经文记载了一次关于“不信靠神”的试探；在大卫生平某次未被详述的经历中，他曾因此而饱受煎熬。但是，“在信心的语言中，绝没有‘不可能’这三个字……”

        因此，他们可以高歌：“我惧怕的时候要倚靠你。我倚靠上帝，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”  （诗56:3-4）

二：选择依靠公义的上帝（十一 4 ～ 7 ）　

为什么在这个十字路口上要选择投靠上帝。从第4到7节，大卫给出了理由。而最根本的理由。就是上帝依然在，一直在。“耶和华在他的圣殿里，耶和华的宝座在天上，他的慧眼察看世人。”（诗11：4）正如第10首所说的那样，上帝啊，“你已经观看。”

屈梭多模问到，上帝看见万事。“你们看见了吗？你们有一位现成的盟友，一个随时的帮助。他无所不在，他看见一切；他望见万事；没有谁要求他，他却视以下事为己任：实行照管和看顾，追赶作恶的，帮助受冤屈的，奖赏有美德的，派定罪人的刑罚。因此，一切的事，没有他不知道的。他的眼目细察全地。然而他不是仅仅知道万事，他还希望纠正事情。”

司布真赞叹：大卫在此宣告了他那坚定不移的勇气的伟大源泉。他从天上——即从那伟大的神性中心之光体——汲取光芒。信徒的上帝绝不远离他；祂不仅是高山险峻之处的神，也是危险幽谷与沙场战地之神。“耶和华在祂的圣殿里。”无论身处地球何方，苍穹总是高悬在我们头顶之上；同样，无论我们处于何种境遇与光景，主也总是与我们近在咫尺。

“耶和华，祂的宝座在天上。”祂至高无上，统管万有。祂并非战战兢兢地坐在一座摇摇欲坠的宝座上，也绝非对事态的最终结局感到茫然无措。我们的仇敌或许狂妄自夸，但耶和华安坐于祂的圣殿之中，耶和华的宝座高置于天上。

祂的眼目察看，祂的眼皮（和合本译为“慧眼”，原文为眼皮 eyelids，见吕本））试验世人。祂既察看，也试验；既注视，也审察；既洞察，也验证；既巡视，也考量；既监察，也权衡。在祂面前，没有任何事物可以隐匿；没有任何事物能逃脱祂的视线。

祂深知人心的隐秘；祂试验人的肺腑与内心。祂的眼脸（眼皮）试验世人。这一措辞极其生动有力，它喻示着一种极度细致入微的审察。

上帝绝非以一种漫不经心或漠然冷淡的目光去观看；祂是以“眼皮”去试验。祂以极度的审慎与精准进行审察。祂试验世人，正如炼金者试验黄金一般；祂验证世人，正如人验证挚友一般。

这就是圣书宣告的事实： “耶和华从天上观看；他看见一切的世人。从他的居所往外察看地上一切的居民。” （诗33:13-14 ）

在《耶利米书》中，上帝自我宣告： “我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（17:10 ）

上帝不仅看见了，并且，他在行动。因此，第5节立即说： 耶和华试验义人和恶人，他的心恨恶喜爱强暴的人。（新译本）

拉什阐释：耶和华试验义人。祂管教并试验的是义人，而非恶人；因为恶人不配受试验，即便受试，他们也不会有所长进。

妙语：“恶人不配受试验” ，所以上帝任凭他们随己意而行。

司布真注释：“耶和华试验义人”——他并不憎恶他们，而仅仅是试验他们。他们在他眼中是宝贵的，因此他借着苦难来炼净他们。耶和华的儿女中，无人可以指望逃脱试验；事实上，若我们心智清明，也绝不会有人想要逃避，因为试验正是许多福分的渠道。

“我在世上的幸福，不在于免受十架之苦；而在于深知救主的大能，能使一切的损失都化为圣洁。” …… “试验使应许愈显甘甜；试验赋予祷告新的生命；试验引我来到主脚前，使我谦卑俯伏，并安然留驻于彼。”……“惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”

正因为如此，上帝的儿女呼求： “上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（篇139:23-24 ）

第6节：他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风作他们杯中的分。（和合本）“他必向恶人下炭火跟硫磺雨；必有焚烧的风做他们杯中的分。”（吕振中译本）

加尔文认为：大卫在此确立了一项确凿无疑的真理：尽管上帝有时会保持静默并暂缓其审判，但复仇的时刻终将如期而至。

……大卫恰如其分地将上帝所施行的惩罚比作雨水。正如雨水并非连绵不断，而是上帝随己意降下；且往往在天气最为风平浪静、朗朗晴空之际，他却骤然掀起冰雹风暴或倾盆大雨；同理，此处亦暗示了那将降临在恶人身上的复仇，必是突如其来的——以至于当他们正沉浸于欢宴作乐、陶醉于感官享乐之中时，正如经上所言：“人正说‘平安稳妥’的时候，灾祸便忽然临到他们。”

与此同时，大卫在此显然也暗指了所多玛与蛾摩拉两城的毁灭。……这位诗篇作者以极其优美且贴切的笔触，将“网罗”置于“烈火与硫磺”之前。我们不难看出，那些不敬虔之人，只要上帝暂且宽容他们，便毫无惧色，任凭自己在乖僻的行径上肆意妄为，宛若脱缰之马在旷野中狂奔；而一旦察觉有任何灾祸迫在眉睫，他们便急忙为自己筹谋逃脱之策；简而言之，他们不断地嘲弄上帝，仿佛认定自己绝不会被擒获——除非上帝先以网罗将他们缠住并牢牢锁死。

因此，上帝施行复仇的第一步便是布下网罗，彻底截断恶人的一切逃生之路；待将他们缠住并捆绑妥当之后，他便以极其可怖、令人胆寒的声势向他们发出雷霆般的打击——正如他当年从天降火，将所多玛及其周边的城邑焚毁殆尽一般。

 “烈火、硫磺、热风”被称为“可怕的风暴”。对此，司布真写到：“那将是什么样的风暴，它将淹没藐视上帝的人！哦！那将是什么样的阵雨，它将永远倾倒在不悔改的罪人在地狱中无防御的头上！悔改吧，你们这些叛逆者，否则这火的洪水将很快包围你们。

地狱的恐怖将是你们的产业，你们继承的产业，“你们杯的份”。那杯的渣滓你们将拧出，并永远喝下。地狱的一滴是可怕的，但一杯折磨必须是什么？想想它—一杯苦难，但没有一滴怜悯。

哦上帝的百姓，惧怕那些很快将成为地狱之火中柴薪的人的脸是多么愚蠢！想想他们的结局，他们可怕的结局，所有对他们的惧怕必须转变为对他们威胁的轻视，和对他们悲惨境况的怜悯。

诗篇11:7  因为耶和华是公义的，他喜爱公义的行为，正直的人必得见他的面。

拉什解释：因为主是义的；祂爱[行]义的人，他们的脸认可正直[的道路]。因为主是义的；祂爱[行]义的人。并且怜悯义人，并且爱那些他们的脸看见正直[的道路]的人，在他们的眼中正直的道路是合适的。他们的脸认可正直。

拉什强调上帝的义性导致祂爱义行，并怜悯那些视正直为正道的人。

加尔文注释：因为义的耶和华爱义。诗篇作者刚才从上帝的职分推论他将惩罚恶人，现在，从上帝的本性，他结论，他将是善人和正直人的保护者。因为他是义的，大卫表明，作为这个的后果，他必须爱义，否则他将否认自己。此外，把义设想为上帝固有的，除非同时我们能得出确定的结论，即上帝恩慈地承认凡是他自己的，并在世界的治理中提供这个的证据，否则这将是一个冷淡的思索。

有些人认为抽象的术语义被用来代替义人。但在我看来，这里字面意义更合适，即义是上帝所喜悦的，因此他支持好的事业。

从这个诗篇作者作出结论，正直人是上帝的关注对象：祂的面容认可正直的人。大卫刚才在不同的意义上说过，上帝观看人的儿女，意思是祂将审判每个人的生活；但在这里他意思是上帝恩慈地对正直和真诚的人行使特别的关心，把他们置于他的保护之下，并使他们处于完全的安全中。

这就是信心： “耶和华的眼目看顾义人，他的耳朵听他们的呼求。”（诗34:15 ）

（摄于夏洛特自由公园）