(图文）“我要唤醒黎明”

            “我要唤醒黎明”

                    范学德

大卫的诗真美：“我的灵哪，你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我要唤醒晨光。” （诗57：8）“灵”又可以译为“荣耀”或“肝”，最后一句，“黎明”也许比晨光，更合中文的表达。

我在黎明中阅读这句诗，晨光洒落在手机上，在我身上。对上帝的赞美，将冲破黎明前的黑暗，迎来生命的新曙光。

回到家中，借助Groks3，研读拉比与牧者对这句诗的洞见

奥古斯丁（~354–430） 如此解释：我的荣耀，即我的舌头（因为我们的舌头是我们的荣耀，当它被用来赞美上帝时，从未如此荣耀），或者我的灵魂，必须首先被唤醒；迟钝而困倦的虔诚永远不会被上帝所悦纳。荣耀啊，醒起——因为荣耀在沉睡中是无用的；竖琴和琴啊，醒起——因为没有灵感的灵魂，乐器也是无用的；我要唤醒晨光——因为如果上帝没有先唤醒我，我将无法唤醒黎明。

我批注：唯有神之爱才能唤醒灵魂。

拉什（Rashi, 1040–1105）解释：我的荣耀，即我的灵魂或舌头，醒起吧，因为它在沉睡中无法赞美；琴瑟啊，醒起吧——这些是乐器，用于圣殿的歌唱；我要唤醒晨光——大卫说，我将比晨光更早醒来赞美上帝，正如塔木德所述，早晨的祈祷如唤醒世界的新生，宣告上帝的怜悯从东方升起，驱散扫罗追杀的阴影。

批注：唯有赞美与祈祷，才能唤醒黎明。使之醒来的不是我，而是我祈祷与赞美的上帝。

伊本·以斯拉（Ibn Ezra, 1089–1167）认为，荣耀指心灵的本质，它是上帝赋予的理性光芒，必须从恐惧的沉睡中苏醒；琴瑟和竖琴是比喻性的，代表和谐的赞美之声；我要唤醒晨光——这不是字面上的天文事件，而是诗意的宣言：大卫的歌声将先行于太阳，照亮灵魂的黎明，正如智慧之光先于物质之光，揭示上帝的真理高于天穹，即使在洞穴的幽闭中。

批注：自从柏拉图提出“洞穴比喻“后，世人都在问，我的洞穴是什么？说到底，它就是以自我为中心。上帝唤醒我们，就是让我们从自我转向他，唯有他使天地日新。

加尔文（1509–1564）的注释真精彩：大卫在这里鼓舞自己履行赞美的职责，他称呼自己的心为“荣耀”，因为心灵是上帝的杰作，是我们最尊贵的部分；他命令竖琴和琴醒起，不是因为乐器有生命，而是因为它们是赞美上帝的工具；“我要唤醒晨光”意味着他将率先在黎明时分开始歌唱，正如公鸡的鸣叫预告新的一天，上帝的怜悯如晨光般驱散夜晚的恐惧。

批注：我们的心灵唯有以基督为主时，它才能彰显出上帝的荣耀。如日光诉说造物主的荣美。

 读司布真（1834–1892）的注释也感觉诗意盎然：“醒起吧，我的荣耀！——那就是我的舌头，它是我的荣耀，因为它能赞美上帝；醒起吧，竖琴和琴！——让这些无声的乐器回应我灵魂的旋律；我要唤醒晨光——大卫不是等待黎明来临，而是用他的赞美之声召唤它出现，正如先知以利亚呼唤火从天降，他的歌声如晨星般刺破黑暗，宣告上帝的荣耀将升起高于诸天，即使在洞穴的幽暗中。”

批注：我们无需等待灵魂的黎明，只要赞美，神便使我们更新。

《犹太圣经研究》指出， “my soul” 或 “my glory”（????????? / kevodi）在这里是自指（idiomatic self-reference），类似于英语中的“myself”，即诗人呼唤自己完全苏醒并投入赞美。这是一种文学手法，突出内在活力和决心。这反映了大卫在危难中（洞穴逃亡）的坚定信心，不是被动等待救援，而是转向主动的感恩与颂扬。

批注：感恩与赞美，这就是上帝儿女的内在活力。

2025.11.1

附录：不同的中文译本：

 和合本：我的灵啊（原文作“荣耀”），你当醒起！琴瑟啊，你们当醒起！我自己要极早醒起。

吕振中译本：我的肝肠（传统∶荣耀）阿，醒起吧！琴哪、瑟阿，醒起吧！我要把黎明唤醒来！

新译本：我的灵（；与16:9，30:12，108:1同）啊！你要醒过来。琴和瑟啊！你们都要醒过来。我也要唤醒黎明。

思高本：我的灵魂，你要醒起来，七弦和竖琴，要奏起来，我还要把曙光唤起来。