美国国旗如何取代了十字架 (一)

美国国旗如何取代了十字架 (一)

1954 年，乔治·麦克弗森·多克蒂（George MacPherson Docherty）牧师走上华盛顿特区纽约大道长老会教堂的讲坛，发表了一场将影响极为深远的布道。

那天早上，艾森豪威尔总统也在会众之中，他以为这是一场例行的周日礼拜。然而，多克蒂用他的讲台向总统和国家发出了挑战，直击美国国家身份的核心。这位牧师宣称，美国入籍的效忠誓言除了‘美利坚合众国’这几个字，也适用于任何国家。“事实上，我能听到莫斯科的老百姓向他们的镰刀斧头旗重复类似的话。”

几个月内，国会在入籍效忠誓词里增加了两个词，under God。

当然，这一时刻并非美国与神权关系的开始。在这个看似胜利的信仰宣告背后是一个历经数世纪的深刻转变：基督教的十字架逐渐让位于民族主义的旗帜，成为美国主要的崇拜对象。

1630 年：山巅之城的警告

故事始于 1630 年。在一艘名为“阿贝拉号”（Arbella）的船上，在英格兰和新世界之间的冰冷大西洋水域中，马萨诸塞湾殖民地未来的总督约翰·温斯洛普（John Winthrop）站在他的清教徒同伴面前，发表了美国历史上最有影响力的一篇布道：“我们将像一座山巅之城，万民的眼目都将注视着我们。” 那里的大多数人没有意识到这句名言的真正含义。温斯洛普谈论的不是美国的伟大，他传递的是一个包裹着圣经意象的警告，他告诉的自己殖民地的同伴，他们已经与神立约，他们的成功或失败将完全取决于他们对神圣律法的忠诚。

对于清教徒来说，教会与国家之间是没有区别的，就像圣洁的生活与世俗生活之间没有区别一样。每一条法律、每一个决定、治理的每一个方面都源于他们对圣经诫命的理解。十字架不仅象征他们的信仰，也是他们整个社会建立的基石。

1636年他们建立哈佛学院时，其校训不是今天的“真理”（veritas），而是 “为基督和教会的真理”(Veritas Christo et Ecclesiae)，。他们制定的法律时直接取自旧约律法。他们发动战争时，视自己为对抗黑暗势力de 神的选民。

但即使在那个时候，这个神权基础也有裂痕。1635 年，一位名叫罗杰·威廉姆斯（Roger Williams）的年轻牧师因一个激进的观点而被逐出马萨诸塞湾殖民地。他逃到荒野，建立了后来的罗德岛，开创了人类历史上第一个保障完全宗教自由的政府。这是一个具有跨时代意义的革命性想法。在他的大多数殖民地同伴的眼中，威廉姆斯是一个威胁他们敬虔社会根基的危险异端。

1776 年：世俗化的框架

美国宗教身份的第一次重大转变并非来自哲学争论，而是来源自更多殖民地的建立和更多元化的基督徒群体，弗吉尼亚的圣公会教徒、马里兰的天主教徒、宾夕法尼亚的贵格会教徒、以及纽约的荷兰归正宗教徒的到来。这令维持清教徒宗教统一的理想变得越来越不可能。到独立战争时期，美国是数十个不同基督教教派的家园，每个教派都坚信自己掌握了对神圣旨意的真正解释。

正是在这种复杂的宗教环境中，开国元勋们踏入历史舞台。他们带来了启蒙运动的知识遗产，这种遗产的革命性远远超出了大多数美国人的认知。

1776 年，当托马斯·杰斐逊（Thomas Jefferson）起草独立宣言时，他做出了一个经常被忽视的关键神学决定。他没有援引耶稣基督或圣经权威，而是诉诸于自然之神和神圣旨意。这些故意含糊其辞的术语既可以涵盖基督教的神，也不排除其它可能性。这并非偶然。杰斐逊和他的许多开国元勋同伴深受自然神论的影响，这个哲学运动将神视为一个遥远的创造者，祂启动了宇宙，但不再干预人类事务。

1787年最终起草的宪法与美国的神权起源有了更激进的背离。宪法第六条明确禁止对联邦公职进行宗教测试；1791年批准的第一修正案宣布：“国会不得制定有关设立国教或禁止自由行使宗教的法律。” 联邦政府在美国历史上第一次在信仰问题上正式保持中立。