（图文）基督徒真该听听这些看法

                            基督徒真该听听这些看法

                                         范学德

        带领一些兄弟姐妹查考诗篇第三篇，通过Grok3查询了犹太拉比与学者对此诗的解释，他们的风格与特点各有不同，帮助我更深地理解大卫诗篇包含的丰富意义。今天整理出来，希望基督徒听到一些不同的的解释，毕竟，耶稣读的圣经，是旧约。

标题：（大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗。）

拉什（Rashi）认为标题是历史事实，强调诗篇反映大卫因罪（拔示巴事件）受管教的处境，押沙龙叛乱是神审判的一部分（2 Samuel 12:11）。他视诗篇为大卫悔改与信靠的记录，标题为读者提供具体背景。

伊本·以斯拉（Ibn Ezra）注重文本的文学性，认为标题虽指历史事件，但诗篇的主题超越个人，象征任何信徒在逆境中的祷告。他强调“mizmor”（诗篇）暗示音乐与灵性结合。

纳赫曼尼德（Nachmanides）的神学视角强调盟约延续，标题象征David作为受膏者的礼拜呼求，虽非其s诗篇专著焦点，但与Torah注释中Psalms交叉引用一致。

现代学者（柏林/布雷特勒）注释：柏林和布雷特勒认为标题可能是后期编辑添加，旨在将诗篇与大卫生平（2 Samuel 15-18）关联，增强权威性。他们强调诗篇的通用性，适用于任何危机，不限于历史背景。

第1节：和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我；

拉什解释：“tzarai”（仇敌）包括押沙龙的军队及背叛大卫的旧友（如亚希多弗，2 Samuel 15:12）。他认为“rabbim”（许多）重复强调敌人的数量与威胁，反映大卫的孤立。

伊本·以斯拉注重“kamim”（起来）的动态，视之为敌人的主动进攻。他认为“tzarai”不仅指具体敌人，也象征一切反对神旨意的势力，使诗篇具有普遍意义。

纳赫曼尼德强调“mah-rabbu”（何其多）是大卫对神的主权呼求，承认敌人虽多，但神掌权。他将敌人视为神考验大卫的工具。

现代学者（柏林/布雷特勒）指出，“tzarai”泛指对手，可能包括政治、社会或精神敌人。“rabbim kamim”重复是诗体强调，增强情感张力，反映大卫的危急处境。

第2节：有许多人议论我说：“他得不着　神的帮助。”（细拉）

拉什认为“nafshi”（非灵魂/生命），指大卫的内心，敌人嘲讽“ein y’shu’atah”（无救赎）是心理攻击，暗示大卫因罪被神抛弃（参考2 Samuel 12）。他引用塔木德（Midrash Tehillim 3:2），强调大卫以祷告回应羞辱。

伊本·以斯拉将“nafshi”译为“心”，突出敌人对大卫信心的挑战。“ein y’shu’atah”是否定神的主权，诗篇因此是信仰的辩护。

现代学者柏林和布雷特勒强调“l’nafshi”（对我魂）表达内心痛苦，敌人不仅是外在威胁，更动摇大卫的信仰根基。“selah”可能指示音乐停顿或礼拜沉思，为礼拜标记。

第3节：但你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。

拉什认为，“magen”（盾牌）指神全面保护身心，“kavod”（荣耀）指大卫的王权因神恢复，“merim roshi”（抬头）象征从羞耻（2 Samuel 15:30，蒙头逃亡）到尊严的转变。

伊本·以斯拉注重“v’attah”（但你）的转折，强调大卫从绝望转向信靠。“kavod”指神赋予的尊严，“merim roshi”象征信心复兴。

纳赫曼尼德强调“magen”象征神与以色列的盟约，“kavod”是大卫作为受膏者的身份，“merim roshi”指神恢复其王权。

现代学柏林和布雷特勒指出三个意象（magen、kavod、merim roshi）递进，从外在保护到内在尊严，展现神的全能拯救。“v’attah”标志诗篇从哀叹到信靠的转折。

 第4节：我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。（细拉）

拉什指出“qoli”（我的声）指大卫迫切的祷告，har kodsho（圣山）指耶路撒冷圣殿，即使大卫流亡，神仍在锡安应答。

伊本·以斯拉强调“ekra”（呼喊）的主动性，大卫的祷告引发神回应。“har kodsho”象征神的临在，不限于地理位置。

纳赫曼尼德将“ya’aneni”（应允）视为神与大卫盟约的证据，圣山代表神永恒的居所。

现代学柏林和布雷特勒指出，“har kodsho”可能指锡安或天上的神居所，象征神与人的亲近。

第5节：我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。

拉什认为“shakavti va’ishana”（躺下安睡）是大卫信心的顶峰，危机中安睡（参考2 Samuel 17:1-2，敌人追击）证明神保护。“yism’keni”（扶持、保佑）指神持续的看顾。

伊本·以斯拉强调“ani”（我）的个人语气，大卫的安睡是对神主权的信靠。“yism’keni”指神赐予的平安。

纳赫曼尼德将安睡视为神与大卫盟约的见证，引用塔木德（Midrash Tehillim 3:5：神如母亲守护婴儿），强调神对信徒的保护。

第6节：虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。

拉什认为“r’vavot am”（万民、百姓）指押沙龙的军队，“s’tu alai”（列阵）暗示军事围困（2 Samuel 17:11）。大卫的“不怕”（lo ira）是信心的宣言。

伊本·以斯拉将“r’vavot”视为夸张，象征一切恐惧。“lo ira”是大卫对神的绝对信靠，适用于所有信徒。

现代学者柏林和布雷特勒认为“r’vavot”可能是诗体夸张，强调大卫的信心而非历史人数。“lo ira”与第3节的信靠主题呼应。

第7节：耶和华啊，求你起来！我的　神啊，求你救我！因为你打了我一切仇敌的腮骨，敲碎了恶人的牙齿。

拉什认为“kumah”（起来）是大卫迫切祈求神干预，“hiki’ta”（击打）和“shibbarta”（折断）指神挫败亚希多弗的阴谋（2 Samuel 17:14）。牙齿象征敌人的攻击力（参考Psalm 58:6）。

伊本·以斯拉注重“elohai”（我的神）的亲密语气，强调大卫与神的个人关系。“lechi”（颊）和“shinnei”（牙）是古代近东胜利意象。

纳赫曼尼德将“kumah”视为礼拜呼求，引用塔木德（Midrash Tehillim 3:7：神如战士击碎敌人），认为“shibbarta”象征神对恶人的公义审判。

现代学者柏林和布雷特勒指出，“hiki’ta”和“shibbarta”是完成时，可能反映大卫对神过去拯救的信心，或礼拜中的预期胜利。意象“lechi”和“shinnei”常见于古代诗歌，象征彻底击败敌人。

第8节：救恩属乎耶和华，愿你赐福给你的百姓。（细拉）

拉什认为“y’shu’ah”（救恩）是大卫对神主权的宣告，祈福“am’kha”（你的子民）反映大卫作为王的胸怀，关心全民福祉（2 Samuel 19:9-10）。

伊本·以斯拉强调“l’Adonai”（归于耶和华）是信仰核心，祝福全民表明诗篇的集体意义，适用于礼拜。

纳赫曼尼德将“birkhatekhah”（你的祝福）与神对以色列的盟约联系，诗篇是大卫为全民代求的祷告。

现代学者柏林和布雷特勒认为“y’shu’ah”总结诗篇的主题：神是唯一拯救者。祈福“am’kha”将个人哀歌升华为集体祷告，可能用于圣殿崇拜。

拉比与学者注释风格的区别

拉什（Rashi）历史导向，注重经文与大卫生平的联系，语言平实，结合米德拉什（Midrash Tehillim）赋予经文象征意义。强调大卫的罪与悔改（如拔示巴事件导致押沙龙叛乱），突出神对个人的拯救（如“周围的盾牌”）。

伊本·以斯拉（Ibn Ezra）的风格是文学与哲学并重，注重经文的通用性，语言精炼，强调个人与神的亲密关系。他视“敌人”为抽象的反对势力，突出信仰的普遍性。

纳赫曼尼德（Nachmanides）的风格是神学导向，注重神与以色列的盟约，语言庄重，结合礼拜背景。他强调诗篇的集体意义（如全民祈福），突出神的主权。

现代学者（柏林/布雷ット勒）：注重学术分析，注重诗体结构与古代近东背景，语言现代，强调文学与礼拜功能。他们突出诗篇的通用性与结构（哀叹-信靠-祈求），注重意象的诗意（如“举我头者”）。

2025.11.26