人類靈性生命的喪失與"叢林法則"的興起

本文是《愛之道路》-講道集（馬太卷）“引論”的第一部分

引論：從叢林法則到天國憲章（一）

天起了涼風，那人[1]和他妻子聽見耶和華上帝在園中來回行走的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。耶和華上帝呼喚那人，對他說：“你在哪裏？”（創世記3:8-9）

這一幕是整部聖經中最具張力的場景之一。張力來自於人毀棄了上帝和人所立的聖約，破壞了上帝與人之間愛的關係。人躲藏在樹木中，表明他們叛逆上帝後，不再與上帝同行，害怕在上帝面前暴露他們的真相。自此，喪失靈性生命的人從伊甸園的樹木中走進園外的叢林裡。

亞當夏娃喪失靈性生命

聖經是上帝的啟示，記載了祂創造世界和拯救人類的歷史。其中開始兩章敘述上帝在六日中創造了天地萬物和人類；上帝愛祂設計並創造的世界，看著所造的一切“都很好”（創世記1:31）。在所有被造之物中，人是上帝的最愛。上帝給人獨特的設計，“照著自己的形像造人”（創世記1:27）。

聖經所啓示的上帝沒有可見的物質形像，“祂用地上的塵土造人[2]，將生命之氣吹進他的鼻孔，這人就成了有靈的活人”（創2:7）。無形的上帝形像隨著上帝造人時吹進人鼻孔的生命之氣，構成了人的靈性，那就是人與生俱來的仁愛、公義、聖潔、良善、信實、智慧，以及自由意志等等本性。人擁有上帝的形像，是上帝的設計，使人與動物有本質區別。

“上帝就是愛”（約翰一書4:8）。上帝造人後，隨即在伊甸園與人立約。上帝應許人說：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫”；表明上帝對人的愛，讓人擁有極大自由。上帝也立下誡命説：“只是分別善惡樹上的果子，你不可喫”；這是要求人以遵守誡命來確認他們對上帝的愛[3]；上帝以此建立“上帝愛人，人愛上帝”的關係[4]。誡命中明列懲罰的條款：“你喫的日子必定死”（創2:16-17）；警告人若背約則表明不愛上帝；愛的關係因此破裂，必將招致審判。

在這上帝與人所立的第一個聖約裡，確立了人與上帝的應有關係，那就是創造主與被造者之間愛的關係。上帝以“禁果[5]”為標識，設定創造主與被造者，即上帝和人類之間的一條明白無誤、不可逾越的界線。因此，“禁果”確實可以用來“分別善惡”：人若遵從這一誡命，守住這條界線，表明敬愛上帝，就是“善”；若是違背這一誡命，跨過這條界線，表明悖逆上帝，就是“惡”。違背誡命的後果，就是失去上帝所賜的一切，乃至生命。

人們對亞當夏娃“偷喫禁果”的故事耳熟能詳。上帝與人立約後，化身爲蛇的邪靈[6]試圖用自己的設計取代上帝給人的設計；用自己的形像取代上帝的形像。它出現在夏娃面前，首先開口，藉著歪曲上帝立約時所應許人的恩典，誘導夏娃懷疑上帝的誡命（創3:1）。夏娃開放自己與邪靈對話，但並未按照上帝所立聖約的“原版”回答邪靈的惡意問題[另注]。上帝對亞當說的是不可吃“禁果”，“吃的日子必定死”（創2:17）；夏娃回答邪靈，上帝說“禁果”不可吃，也不可摸，“免得你們死”（創3:2-3）。這種狀態就給邪靈留下空間，讓牠有機會在人心靈中植入自己的設計。

心靈既已被打開，邪靈就繼續深入，欺騙人說，喫了果子“你們不一定死”（創3:4）；並且暗示，上帝不過是以死亡威脅他們，不許他們吃果子的動機是嫉妒（Jealous）他們，恐怕他們喫了那果子，“就像上帝一樣知道善惡”（創3:4-5, 和修）。邪靈藉此貶低上帝，暗示上帝懷有卑劣的心理；以此挑起人對上帝的妒嫉(Envy)，覬覦上帝判斷善惡的主權，試圖讓自己像上帝那樣成爲判斷善惡的主體。人果然墮入了邪靈的設計[7]，“於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子吃了，又給了與她一起的丈夫，他也吃了。”（創3:6）

顯然，正是“能像上帝一樣”的巨大誘惑驅動人向邪靈敞開自己；魔鬼的形像，特別是貪婪，就進入了他們的心靈；貪婪使人肆意跨越了人與上帝之間的界缐，妄圖改變自己被造者的身份，以致能與造物主同等，擁有 “像上帝一樣”的主權，成爲“中心”。通常認爲這是“原罪”（Original Sin）的核心要素；用現代語言比擬，是罪的“基因”（Gene），從此植根於人性之中。

亞當夏娃濫用了上帝造他們時所賜予的自由意志，在上帝誡命和魔鬼誘惑之間選擇了聽從魔鬼；在良善與邪惡之間選擇了邪惡；在生命與死亡之間選擇了死亡。上帝是公義的、信實的，必定信守所立的約，不得不對咎由自取的他們施以懲罰。上帝也是慈愛的，在審判亞當夏娃之後，用皮子做的衣服給他們遮體。亞當夏娃的肉體生命雖然暫時存活，靈性生命卻已經死亡，不能再與上帝同行。但上帝創造的本意不會改變，祂賦予人“生養衆多，管理世界”的使命不會改變；上帝讓亞當夏娃存活，只是把他們逐出伊甸園。上帝的愛永不止息；祂繼續尋找人，呼喚人，問：“你在哪裏？”上帝的救恩與人同行。

人類社會“叢林法則”的源起 

《創世記》記載，上帝“用地上的塵土造人”（2:7），同時也“用泥土造了野地各樣的走獸和天空各樣的飛鳥”（2:19），這顯示人與動物在肉體上並無本質差異，現代生物學研究也印證了這一點。然而，上帝賦予人獨特的設計：在用塵土造人後，上帝將生命之氣吹入人的鼻孔，使人承載“上帝的形像”（創1:27），成為“有靈的活人”（創2:7）。因此，人能與上帝同行，建立愛的關係，並彰顯上帝的榮耀。

當亞當夏娃在誘惑中選擇向邪靈敞開自己，貪婪、懷疑、扭曲、謊言、嫉妒、仇恨、自我中心等等“魔鬼的形像”就占據了他們心靈；人就不再彰顯上帝的形像；喪失了從上帝而來的靈性生命，人的心智和肉體，就受到魔鬼的操控[8]。這就像一台原本運行良好的電腦，遭到病毒入侵，被安裝了惡意軟件；不僅原本的程序運行遭到破壞，還會隨時執行幕後黑手所下達的惡意指令。

亞當夏娃的墮落，就是這般光景。他們被逐出伊甸園，失去原本美好的生活，進入那因他們犯罪而受詛咒的土地，那裏長著荊棘和蒺藜，亞當必須付出勞苦和汗水才能果腹（創3:17-19）。後來，他們生了兩個兒子，大兒子該隱種地，小兒子亞伯牧羊。“該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物”（創4:3-5）。該隱非常憤怒，對亞伯因嫉生恨，把他引到田裏殺了。

這是聖經記載的第一樁謀殺案，也是令人髮指的兄弟相殘；看似一場家庭悲劇，實則啓示墮落後整個人類的存在狀態。從古至今，人類之間出於各種原因的仇恨和殺戮，本質上就是兄弟之間的自相殘殺。這個事件，標志著“叢林法則”開始在人類社會出現。

叢林法則（The Law of the Jungle）這一概念源於英國作家约瑟夫·拉迪亚德·吉卜林（Joseph Rudyard Kipling, 1865—1936）的儿童故事集《叢林奇譚》（The Jungle Book, 1894年），用以描述狼群等動物社群遵循的一套生存規則，強調秩序、紀律和適者生存。通常認爲，其中既包含自然界的競爭與生存原則，也帶有某種道德和社群規範的色彩。

當時，查爾斯·達爾文的進化論，代表作《物種起源》（On the Origin of Species, 1859）和赫伯特·斯賓塞的“(最)適者生存”（survival of the fittest, 見《生物學原理》Principles of Biology, 1864）觀念廣為流行；這些思想影響了“叢林法則”這一術語的形成。後來，“叢林法則”因其簡潔易懂直觀的原理，而被廣汎用於描述和解釋自然、特別是社會現實中的弱肉強食、優勝劣汰、暴力競爭、勝者爲王等等現象；甚至成爲有些人的價值圭臬。

叢林法則彰顯了魔鬼的設計，體現了罪的關係；雖然這是現代術語，但從古以來就無形地存在。我們可以從該隱殺亞伯的案例中清楚看到這一點。這一兇殺案起因於弟兄二人獻給上帝供物。亞伯出於對上帝真心的敬拜和感恩，獻上最好的供物：“頭生的”羊和“羊脂”；該隱似乎不經心地獻上了“地裡的出產”；上帝喜悅亞伯和他的供物，因為“耶和華是看內心”（撒上16:7）。《希伯來書》論及“信”（Faith）時，列舉的第一個論據就是“亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證”（11:4）。

與亞伯的“信”相反的是懷疑；魔鬼誘惑的第一步就是挑起夏娃懷疑上帝的話（創3:1），瓦解人對上帝的信，誘惑人更信自己，以達到牠邪惡的目的。在該隱妒嫉亞伯、大大發怒、甚至動了殺機時，上帝對他說：“你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它”（創4:7）。這是聖經中第一次出現“罪”（Sin）字，暗示該隱“行得不好”，沒有置上帝於首位，未將最好的獻給上帝；表明他更信自己，一切圍繞自己，就是所謂“自我中心”。

該隱的自我中心，使他將自己置於一切之上，完全不聼上帝的勸誡，殘忍地把亞伯殺了。當上帝問他：“你弟弟亞伯在哪裡”時，他用謊言抵賴罪行，反問上帝說：“我不知道！我豈是看守我弟弟的嗎？”（創4:9）自我中心本質上是貪婪的一種表現；是以個人的肉體和物質利益、權勢、聲望等等為生命的第一目標；一心一意只想成功，如果在實現個人目標時遭遇阻礙，就不擇手段將之清除。

該隱在事件過程中表現出來的貪心、嫉妒、仇恨、謊言、欺詐、暴力、自我中心、掩蓋罪行、不擇手段爭當強者等等，正是“叢林法則”的基本特徵。從聖經的啓示中我們看到，人類社會的叢林法則開始於人的墮落；第一個實例就是惡人殺死義人[9]；是人的墮落顯明的第一個惡果。

人類社會叢林法則的普遍性

聖經不是神話（myth），也不是史學家定義的歷史，聖經是上帝的啟示，彰顯普遍的真理。如果說該隱殺害亞伯是人類叢林法則的第一個案例，那麼，我們就可以從聖經記載中和人類歷史上看到叢林法則的普遍性；這是人的墮落、喪失了靈性生命所導致的罪惡後果。

如前所述，上帝創造萬物，惟獨使人拥有“上帝的形像”，獲得靈性生命，成為“有靈的活人”（創2:7）。因此，有無靈性生命，是人與動物的本質區別。人一旦喪失靈性生命，受到肉體的本能和欲望主宰，就與動物相差無幾了。

當亞當夏娃背棄上帝，向邪靈敞開自己，他們就喪失了靈性生命。魔鬼的形象進入了他們裡面，宛如黑暗的陰影遮蔽了上帝的形像。亞當夏娃的墮落就像罪的“基因”(Gene)，致使“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（羅馬書3:23）。從此，人不僅像動物那樣受肉體欲望和本能的支配，而且被邪靈操控；不僅比動物更加貪婪、狡詐、兇殘、暴力，而且在人類之間普遍存在著動物所沒有的欺詐、謊言和仇恨。因此，人類社會的“叢林法則”就遠遠超越原本描述動物殘酷生存競爭的概念。

我們從聖經的記載中可以看到人類社會叢林法則的普遍性。在記述了從亞當到挪亞共十代的家譜後，《創世記》立即轉到上帝決意“要使洪水氾濫在地上，毀滅天下凡有生命氣息的血肉之軀，地上的一切都要滅亡”（6:17），因為“耶和華見人在地上罪大惡極，終日心裏所想的盡都是惡事”（6:5）；“這地在上帝面前敗壞了，地上充滿了暴力。上帝觀看這地，看哪，它敗壞了，因為凡血肉之軀在地上的行為都敗壞了”（6:11-12）。地上的這種狀態，無疑是承續並發展了該隱式的罪惡。

亞伯拉罕是挪亞的第十代後裔（從“閃”起算），他的祖居地是蘇美爾的古城吾耳。當上帝呼召亞伯蘭“離開本地、本族、父家，往我要指示你的地方去”的時候（創12:1），正是叢林法則長期肆虐的蘇美爾文明走向解體的時期。

上帝揀選亞伯拉罕後，叢林法則也滲透到他的家族內部；但上帝的救恩與他們同在。雅各是以色列三大列祖之一，他使用欺騙手段，奪得長子的祝福與名分。為了成功得到利益而不擇手段，是叢林法則的一個特徵。當然雅各還是為此付上代價，逃亡多年，家庭紛爭不斷（創25-27）；而且最終還是向長子以掃極其謙卑地請罪，表示悔改；以掃也寬恕了他（創33:3,10）。

雅各的第十一子約瑟，因受父親偏愛，被哥哥們嫉妒；他們為了保障自身利益，起初計劃殺害、最終將约瑟賣到埃及為奴。因嫉生恨，恃強凌弱，置人死地，和該隱的作爲相差無幾 (創37)。後來，約瑟沒有因他們的落難趁機報復，最終寬恕了他們（創45）。

類似的例子如，掃羅嫉妒大衛，恐怕大衛接替他作王；為保住王位，掃羅先發制人，用盡各種手段，千方百計追殺大衛。大衛兩次得到可以殺死掃羅的機會，卻堅持“手段要合上帝心意”的原則而放過他；抵擋了叢林法則（撒上18-26）。

以色列人進入迦南應許之地,就是進入血腥爭鬥的叢林世界。整卷《約書亞記》記載了多場殺戮征伐戰爭；具備叢林法則的一切特徵。雖然在上帝的計劃之中，這些戰爭的性質並非只是為了爭奪資源與生存空間，透過武力取得土地與主權；但也難免染上叢林世界的色彩。

其後，從士師時期、王國分裂、內戰、被擄、回歸直到兩約之間，以色列人本身靈性敗壞、百姓離棄上帝、領袖和富人不公不義等等，以及外族的入侵、奴役，都與現實世界中叢林法則緊密交織在一起，致使他們歷經多重苦難甚至亡國之痛。

人類社會的叢林法則是魔鬼的設計；魔鬼在曠野對耶穌的一個試探使其本質暴露無遺。“魔鬼又帶他（耶穌）上了一座很高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：‘你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你’”(太4:8-9)；接著又説：“因為這原是交給我的，我願意給誰就給誰”（路4:6）。可見，魔鬼自詡攫取了世上的一切；告訴人，只要拜魔鬼，易言之，接受魔鬼的設計，使用魔鬼的手段，就能得到想要的一切，直到萬國和萬國的權柄和榮華。因此，要做世界的王，就必須遵循叢林法則。

叢林法則也深深植根於耶穌門徒的内心中；他們爭相在耶穌將來“榮耀的國”裏謀取高位（太20:20-21; 可10:35-37, 41）；直到耶穌升天前向門徒顯現時，他們仍然追問：“主啊，你就要在這時候復興以色列國嗎？”（徒1:6）。

回顧人類歷史，環視現實世界，叢林法則無處不在。人類文明發展到今天，科學技術已經高度發展。看看最近的全球瘟疫和核戰陰影，就知道叢林法則的肆虐橫行，使人類靠著上帝所賜智慧，為謀求自身福利所創造的一切，已經淪為威脅人類生存的武器。動物世界的叢林法則，只是為了滿足動物個體或者群體生存的基本需要：足夠的食物、安全的空間、繁殖的權力。而人類社會叢林法則的目標，則是滿足無窮無盡的欲望，直到篡奪上帝的主權。

“叢林法則”并無明文規則，其實是無規則的規則，潛藏在人的心中；“只有想不到的，沒有做不出的”，變幻莫測。為達目的，無所不用其極；這就是“規則”。小到個人之間的關係，大到大國之間的博弈，都可看到暴力爭奪、金錢收買；人類活動的每一領域，日常生活的各個角落，背後都有這樣的規則作祟。正如《耶利米書》所説，“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（17:9）

[1] “那人”，KJV（英王欽定本）作“亞當”。

[2] “上帝用泥土造了野地各樣的走獸和天空各樣的飛鳥”（創世記2:9），表明人與動物在肉體上本質相同；這也是現代生物學的認識。人與動物同源於上帝用土的創造。

[3] 誠如耶穌要求門徒：“你們若愛我，就必遵守我的命令。”（約翰福音14:15）

[4] 後來，上帝又藉著亞當夏娃的結合，建立了人與人彼此相愛的關係。

[5] 聖經中并無“禁果”一詞；通常將經文“分別善惡樹上的果子”稱爲“禁果”。為方便起見，這裏仍然沿用之 。

[6] 查考全部聖經，“撒旦”、“魔鬼”及《新約》中各式各樣的“鬼“、“魔”，都是沒有物質形像的靈；無形的靈必須藉著有形之人、物發生作用。人們常常把誘惑夏娃的稱爲撒旦，但《聖經》中的“撒旦”一詞最早出現在大衛時代（歷代志上21:1）。本文交替使用“邪靈”或“魔鬼”。

[7]  相同的場景出現在曠野的試探中：撒旦對耶穌說：“你若俯伏拜我，我就把這一切（世上的萬國和萬國的榮華）賜給你”（馬太福音4:8-9）。魔鬼應許，聽從它，人就能得到想要的一切。

[8] 魔鬼對人操控的一個典型例子是，當使徒彼得在魔鬼操控下試圖阻攔耶穌在十字架上的使命時，耶穌怒斥道：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思”（太16:21-23）。

[9] 《希伯來書》把亞伯列爲第一個“因信稱義”典範（11:4）。耶穌在指控耶路撒冷的宗教領袖時，也稱亞伯為義人（馬太福音23:35）。

[另注]根據《創世記》敘事順序，上帝與亞當立約時還沒有夏娃；夏娃應當是聼亞當轉述的。“比田野一切走獸更狡猾的蛇”（創3:1），以“女人”為陰謀的突破口，顯然是預先策劃的。