基督的終極審判

結34:11-16, 20-24; 詩100; 弗1:15-23; 太25:31-46

終極審判：基督是慈愛與公義的君王 – Christ the King

馬太福音第24和第25章記載了耶穌在伯大尼受膏[1]及在各各他被釘十字架之前，於橄欖山對門徒作最後的講論，被聖經學者稱爲“橄欖山講論”（Olivet Discourse）。這篇講論聚焦在基督再來的預言和末世審判的警誡；其後半部（第25章）由三個比喻組成：十個童女的比喻（1-13），才幹的比喻（14-30）；本講選讀其中的第三個比喻“綿羊和山羊”，是耶穌末世教導的高潮，展現了一幅生動而極具張力的最後審判的圖景。

一、終極審判的背景

在這個比喻中，耶穌不再像先前那樣用新郎、主人等角色來隱喻，而是他自己親自以人子、君王、審判者的身份坐在榮耀的寶座上，顯示這是終極審判。綜觀耶穌的全部教導，終極審判將發生在這個世界的末了。

雖然耶穌多次强調“末期”何時到來無人知曉，但他在橄欖山講論（太24-25）中回答門徒“你降臨和世界的末了有甚麼預兆”（24:3）時，卻十分明確地應許說：“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到”[2]（24:14）。

據此推論，當審判來臨前，萬民都有機會聼到、並選擇是否信從福音。耶穌作出這樣的應許，彰顯了上帝的仁慈與大愛，表明祂對人從來沒有“不教而誅”，任何審判絕非“言之不預”，突然降臨。

從“亞當之約”（創2:16-17）開始，上帝與人所立之約，既包含愛的恩典，也列有審判和懲罰的條款[3]。上帝審判和懲罰的施行都是“有言在先”；總是先立下誡命，教人向善，對故意違抗或“屢教不改”，甚至“死不悔改”的人才施以懲罰。耶穌的福音以及他的教導/命令也是如此。耶穌的這一應許表明，上帝在施行終極審判前，確保所有人都有機會回應祂的呼召，體現祂的公義與憐憫。

二、上帝的愛與審判是福音的兩大核心要素

基督的福音包括愛的救恩與公義的審判。基督福音的核心就是愛，在祂的救恩中得到彰顯[4]。耶穌說：“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”（约3:16-17）。

耶穌基督也是公義的，藉著審判顯明祂的公義。耶穌說：“信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此”（约3:18-19）。

審判是上帝的權柄；上帝的愛與公義是福音兩個缺一不可的要素，在審判中得以彰顯。在四部福音書中，《馬太福音》尤爲強調末日審判的主題；審判的信息自始至終貫穿其中。

當施洗約翰在約旦河一帶宣講悔改的洗禮，為耶穌基督的福音預備道路的時候，就已經預言了主的末日審判。他告誡前來受洗的人說：“你們要結出果子來，和悔改的心相稱”(太3:8)；“現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏”（3:10）。施洗約翰進一步宣告：“我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，……他要用聖靈與火給你們施洗。他手裏拿著簸箕，要揚淨他的穀物，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡”(3:11-12)。

《馬太福音》5-7章記載了耶穌的第一篇講論，即“登山寳訓”，被比擬為“天國大憲章”，展示了天國子民應有的品格、行為準則與價值觀。表明天國是以上帝爲中心、以愛為核心的國度。在這篇講論的末了，耶穌論及最後審判，說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？’我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”（太7:21-23）

《馬太福音》第13章是耶穌關於天國奧秘的講論，包含7個比喻。其中“麥子和稗子”和“撒網的比喻”發出明確的信息：世代的終結要“把惡人從義人中分別出來，丟在火爐裏，在那裏要哀哭切齒”（42, 50）,“義人要在他們父的國裏發出光來，像太陽一樣”（42）。表明審判是天國奧秘的一部分。

第23章全篇是耶穌對當時宗教領袖的審判。耶穌譴責他們雖然佔據“摩西的位”，宣講上帝的律法，但卻口是心非，言行不一，“能説不能行”。在揭露了他們一系列違背上帝旨意的惡行後，耶穌對他們說：“你們怎能逃脫地獄的刑罰呢”？（太23:33）

以上經文在在表明，上帝的愛和審判是福音的兩個核心要素；愛是福音的根基，上帝為保守愛、彰顯愛，而施行對違背愛、破壞愛者的審判。審判的依據為：是否信耶穌的名，遵從上帝的旨意，行出上帝的愛。

三、誰是耶穌的弟兄 

本講選讀的“綿羊和山羊”的比喻展開了“終極審判”的畫卷。耶穌說：“當人子在他榮耀裏，同著眾天使來臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧人分別綿羊、山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊”（太25:31-33）。接著，王開始宣判。

右邊的“綿羊”在王的“弟兄”飢餓乾渴、赤身露體、無家可歸、遭逢病患、身陷囹圄時，出於憐憫和愛心，扶持、救助、安慰了他們。王稱這些人為義人，對他們說：“這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了”（太25:40）。“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國”（25:34），“義人要往永生裏去”（25:46）。

而左邊的“山羊”面對王的“弟兄”身處困境和危難，遭遇迫害時，卻無動於衷，毫不憐憫，沒有提供過絲毫幫助。王對他們說：“這些事你們沒有做在任何一個最小的弟兄身上，就是沒有做在我身上了”（太25:45）；“你們這被詛咒的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！”（25:41） “這些人要往永刑裏去”（25:46）。

這是終極審判，裁決不可逆轉。在如此生死攸关的重大裁决中，从字面上看，分別綿羊和山羊，并對他們作出宣判，是根據他們如何對待王（the King）的弟兄。可見，王的弟兄是這個審判中的關鍵因素。因此，必須澄清究竟誰是耶穌所認同的弟兄。對這個問題的解釋向來頗有歧義，我們應當從《聖經》，即上帝的話語中尋求答案。

首先，耶穌自己簡潔明瞭地說：“凡遵行我天父旨意的人就是我的兄弟、姊妹和母親”（太12:50）；這與“惟獨遵行我天父旨意的人才能進去（天國）”（太7:21）一致，表明耶穌所認同的弟兄就是和他同在天國的人。

其次，使徒書信中多次論到耶穌的弟兄就是上帝的兒女。《希伯來書》論到那使人成聖的耶穌，認同那些得以成聖的上帝兒女為他的弟兄：“因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一[5]。為這緣故，他（耶穌）稱他們為弟兄也不以為恥”（2:11）。

《羅馬書》説得更加明確：“凡被上帝的靈引導的都是上帝的兒子”（8:14）；“若是兒女，就是後嗣，是上帝的後嗣，和基督同作後嗣”（8:17）；“因為他（上帝）所預知的人，他也預定他們效法他兒子的榜樣，使他兒子在許多弟兄中作長子”（8:29）。

《馬太福音》第10章是耶穌差遣門徒的講論，涵蓋了賦予門徒的使命、權柄，他們負有的責任，要付的代價，以及未來可能面對的逼迫。耶穌表明他與他們同在，同為一體：“接納你們的就是接納我；接納我的就是接納差遣我來的那位……無論誰，只因門徒的名，就算把一杯涼水給這些小子中的一個喝，我實在告訴你們，他一定會得到賞賜”（10:40, 42）。這與“這些事你們做在我弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了”（太25:40）是平行經文。

顯而易見，在“綿羊和山羊”的比喻中，耶穌所認同的弟兄，就是那些信從耶穌，肩負他賦予的使命，遵行上帝旨意的門徒；他們可能因傳揚基督福音、對萬民作見證，而遭遇困苦，經歷磨難，受到迫害[6]。王對綿羊說，只要幫助過他“弟兄中一個最小的”，就是幫助他了。由此可見，認同王的“弟兄”，就是認同福音、認同耶穌了；幫助他們，就是幫助傳揚福音，幫助耶穌的事工了；與耶穌的弟兄建立了彼此相愛的關係，就是愛耶穌[7]了。

四、綿羊“不知不覺接待了天使”

如前所述，按照耶穌基督在“橄欖山講論”中的應許，終極審判是在“天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證”之後才到來（太24:14）。既然那時在基督臺前的“萬民”中有綿羊，也有山羊，那麼照此推論，那些“需要幫助”的人當中，也不僅有耶穌的弟兄，還可能包括敵對基督福音的人，甚至是違抗上帝旨意的人——這也與“常識”，即我們在現實生活中的經驗相符。那麼，“綿羊”要如何在“萬民”中的那許許多多受苦受難、需要幫助的人裏，分辨出誰是真正的“耶穌的弟兄”呢？

我們知道，唯有上帝完全公義，唯有祂擁有審判的權柄；也唯有祂確切知道誰是祂的兒女、誰是耶穌的弟兄。正如耶穌所說：“我認識我的羊，我的羊也認識我”（约10:14）。人既無權，也無能對他人作出最終的判斷。

雖然“綿羊”無法從萬民中辨認出誰是真正屬主的“耶穌的弟兄”，但他們依然遵行“愛人如己”的誡命，像“好撒瑪利亞人”那樣，主動去幫助那些身處困境甚至危難之中的人——即使其中有的行過不義的事。

因爲耶穌說過：“要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人”（太5:44-45，和修）。使徒保羅也説：“你的仇敵若餓了，就給他喫，若渴了，就給他喝，因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上”（羅12:20）；或許他們會因此而悔改。

“主説：‘伸冤在我，我必報應’”（羅12:19），審判的主權在主手中；綿羊這樣的作為，正與耶穌在“麥子與稗子”的比喻中所的教導相一致。論到如何對待混雜生長在麥子裏的稗子時，耶穌說：“容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裏”（太13:30）。

可以認爲，在那時福音廣傳天下的背景下，“綿羊”已經成了“被揀選的族類”，他們信從福音，遵行上帝的旨意，活出了普世的愛。他們把上帝的愛帶給身處危難中的人，卻不知其中就有王的弟兄。這樣，就“不知不覺接待了天使”（希伯來書13:2）；哪怕他們幫助過的人中只有王的一個最小的弟兄。因此，基督君王宣佈“綿羊”爲“義人”，他們要往永生裏去。

而山羊卻作了和綿羊相反的選擇，他們對福音充耳不聞，或“口惠而實不至”，至終不信耶穌的名，依然故我做“硬著頸項（Stiff-necked）的百姓”（出埃及記32:9），對遭遇危難者毫無憐憫，冷酷無情。他們就是那些耶穌在 “天國大憲章”的末了，論到末日審判時所譴責的“聽了我這些話而不去做的人”（太7:26）。他們必將因此而失去生命的根基。

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耶穌通過“綿羊和山羊”的比喻描繪終極審判的場景，是橄欖山講論（馬太福音24-25章）的高潮和總結。橄欖山講論是耶穌最重要的末世教導；“綿羊和山羊”是最生動的末日審判比喻。但是，耶穌所有關於末期的教導，都不是叫人刻意關注末日的情形，或憑空猜測末日到來的時間。

因此，在論到末日時，耶穌總是對門徒說：“你們要儆醒！ 因為不知道你們的主是哪一天來到”（太24:42）。耶穌的許多比喻都是要人關切並把握好當下，那就是：時時警醒，常常祈求，遵行主道，恪盡職分，盡力於主所賦予的使命；這才是對基督再來的最好預備。

“綿羊和山羊”的比喻凸顯了愛是基督福音的終極關懷。“上帝愛世人”，表明上帝的愛是普世的愛，是不求回報的愛。“上帝愛世人”的方式，是“將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。” 愛的救恩是上帝慷慨的賜予；人的得救是“本乎（上帝的）恩也因著（自己的）信”。領受不領受這恩典，則在於各人自己的選擇。

全部聖經從《創世記》第三章起在在表明，上帝的救恩，重在人的靈性生命；因爲人的靈性生命源於“上帝的形像”（參閲創2:7），是上帝所賜榮耀的彰顯。耶穌的教導亦復如此，他説：“聖靈賜人生命，肉體毫無用處。我對你們所說的話就是靈，就是生命”（約6:63，和修）。耶穌“登山寳訓”中的“八福”全都指向靈性生命；他的《彌賽亞使命宣言》（路4:18-19）中說“傳福音給貧窮的人”，而不是供衣食給貧窮的人。

基督的救恩是叫人靈性生命脫離罪惡和捆綁，而不單是肉體生命脫離貧困和囚禁。由此也可明白，比喻中王的弟兄，必與耶穌在靈性生命上相通，他們就是那些因傳揚福音而在身體上遭遇困苦、受到迫害的門徒。雖然作爲比喻，綿羊關懷的是他們的基本需求—衣食住行和人身自由，但這卻是綿羊向他人行出普世之愛的表徵。這個比喻的戲劇性結局是：儘管綿羊不知道究竟幫助了誰，但卻在無意中接待了天使（希伯來書13:2）。

普世的愛是基督福音的終極關懷。耶穌在“登山寳訓”中所成全的律法中，就有“愛你們的仇敵”。聖經教導“上帝就是愛”（約壹4:8），愛是誡命（愛上帝，愛人如己，彼此相愛），愛必須實行出來：“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命……我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上”（約壹3:16,18）。

耶穌對門徒說：“你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了”（約13:34）；可見，彼此相愛是真正基督門徒的必備特質。在賦予我們的大使命中，耶穌發出强烈的呼召：“你們要去，使萬民作我的門徒”（太28:19），這表明，福音的目標是天下萬民都成爲彼此相愛的基督門徒。我們要祈求主幫助，使我們像他愛我們那樣，彼此相愛。

[1]《馬太福音》記載，耶穌被賣之前，伯大尼的一個女人（約翰福音說是馬利亞）拿極貴重的香膏澆在他頭上。耶穌說：“她把這香膏澆在我身上是為我安葬作準備的。我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，都要述說這女人所做的，來記念她”（26:6-13）。可見，這個事件預示耶穌受難，意義重大。

[2] 這與耶穌賦予門徒宣教大使命時所説“我就常與你們同在，直到世界的末了”（太28:20）一致。

[3] “亞當之約”所包含的愛的恩典：“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃”；審判信息和懲罰條款是：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死”（創2:16-17）。

[4] 耶穌基督的愛，通過他的犧牲與救贖展現出來：“他是愛我，爲我捨己”（加2:20），“他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡”（啓示錄1:5）。

[5] “因那使人成聖的（耶穌基督），和那些得以成聖的（“信他名的人”），都是出於一（一父、一上帝）”。

[6] 參閲《馬太福音》10:9-10, 16-17; 24:9等。

[7] 耶穌對門徒說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛”（約13:34）；“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約14:15）。