马太福音第5章查经：登山宝训-天国信徒特征，律法不是废除，而是成全1
马太福音第5章查经：登山宝训-天国信徒特征，律法不是废除，而是成全1
【马太福音5章查经分享目录：】
I, 登山宝训的背景（太5:1-2）;
II, 八福的属天生命：（太5:3-12）;
III, 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）;
VI, 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）;
V, 主耶稣成全律法（太5：21-48）;
1,论发怒：（太5：21-26）;2, 论奸淫：（太5：27-30）;3,论休妻：（太5：31-32）;4, 论起誓：（太5：33-37）;5 论报复：（太5：38-42）;6,论爱仇敌：（太5：43-48）
(1) 经文：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， 2 他就开口教训他们，说：”
(2) 注解：【1上了山】圣经没有具体说明，但是传统认为主耶稣讲道的地方是，迦百农西北地区的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，纪念主在此讲述八福与登山宝训。）【2他们】指主耶稣的使徒，门徒和愿意跟随主的人。
（3）分享：
主耶稣在此地讲道，视野开阔、安静适合讲道，靠近湖边却高于地势，便于群体聚集和声波传播。许多使徒和门徒都来自加利利（彼得、安得烈、雅各、约翰等），听众对这片土地极熟悉。
主耶稣是唯一独一的真神，掌握最高的权柄和无限的慈爱，向全人类宣告永恒的国度宪章、属灵新生命的法规。
II，八福的属天生命：（太5:3-12）
(1) 经文:“3 虚心的人有福了！因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了！因为他们必得见 神。9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。10 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。11 「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
(2) 注解：【虚心的人】“虚心”原文是“心灵的贫穷”，即承认自己灵性破产、无力自救，只能完全依靠主耶稣的怜悯和恩典; 【哀恸的人】因自己的罪、因世人的沉沦、为远离神的生命忧伤哀哭，这样的忧伤引向悔改与安慰; 【温柔的人】柔和不是软弱，而是内心柔和谦卑，在神面前顺服，在人面前不争竞、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饥渴慕义的人】追求神的义、公义的生活、圣洁的生命，主耶稣的义，不满足于外在行为，渴望属灵生命与神相合; 【怜恤人的人】因领受主的怜悯而向人施怜悯。怜悯不是情绪，而是主动帮助有需要者; 【清心的人】“清”即单一、无杂质。清心是单一追求主的心，没有偶像、没有假意; 【使人和睦的人】不仅化解人与人之间的冲突，同时带领人回到神面前，与神和好; 【为义受逼迫的人】为主遵行真理、传福音、行义时遭遇抵挡，说明我们不是属世界。
（3）分享:
“八福”是天国门徒的真实身份与生命方向；主耶稣是天国的王，也是八福的成全者。
1， 显明属天国门徒的生命本质 ，与主耶稣联合的生命状态。让信徒认识，是属天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已经得福（弗1:3），门徒得救后活出基督的生命就是自然结果。
2， 鼓励门徒忠于天国生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最后一福特别提到“为义受逼迫”，这是对前面七种福分的现实回应：世人不接受这些品格，但神却说“你们有福”；鼓励门徒不要惧怕不被世界接纳，而要忠心活出天国的身份。主耶稣应许“在天上的赏赐是大的”（太5:12），这是对属灵忠贞的肯定。
3， 八福颠覆世界对“福气”的定义： 世人追求财富、地位、舒适，但主耶稣指出真正的福是在神的同在中，与神和好，活在神旨意中。门徒要从“属世的成功”转向“属天的祝福”，看见神眼中什么才是“有福的人”。
4， 呼召门徒效法主耶稣，为天国作见证：主耶稣自己就是“八福的化身”——祂是最虚心、最哀恸、最清心、最被逼迫的一位。引导门徒效法主耶稣，重生，活出主耶稣式样。使人因我们的好行为归荣耀给神（太5:16）。门徒若活出这些品格，就是“作光作盐”，见证主的真实。是主耶稣的门徒对世界所发出的属灵光辉，是主的恩典在门徒生命中的果效。
在新约中，门徒为主耶稣八福见证的事例：
1，彼得：使人虚心的转变：
*【虚心悔改】：彼得在三次不认主后，痛哭流泪，悔恨自己的软弱，体现了对自身属灵贫乏的认识（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬节，彼得站起来向众人传讲福音，带领三千人悔改归主，促进人与神之间的和睦（徒2:14–41）
2，保罗：为饥渴慕义，为受逼迫的典范：
* 【饥渴慕义】：保罗在大马士革路上遇见主后，生命彻底改变，成为主的器皿，渴望传扬福音，追求神的义（徒9:1–22）；**【为义受逼迫】：保罗在各地传道时，遭受鞭打、监禁、石打等多种逼迫，但仍坚持传扬基督（林后书11:23–27）
3，约翰：清心与爱心的见证：
* 【清心】：约翰说主所爱的门徒，强调主的爱与真理，追求与神亲密的关系（约13:23；约一4:7–21）；【哀恸】：他在启示录中看到教会的光景和末世的审判，心中充满忧伤，但仍传达神的安慰和盼望（启1:9–20）
4，腓力：怜恤和使人和睦的热心的侍奉：
*【 怜恤人】：腓力在撒玛利亚传道时，不仅医治病人，还关心他们的属灵需要，带领许多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力顺从圣灵的引导，向埃提阿伯的太监传福音，使这位外邦人得着救恩，促进不同民族之间的和睦（徒8:26–39）。
5，巴拿巴：温柔与使人后面的榜样：
* 【温柔】：巴拿巴被称为“劝慰子”，在主的教导下，以温和的态度接纳保罗，并在教会中鼓励弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教会中，与保罗一同教导信徒，促进犹太人和外邦人之间的合一（徒11:22–26）
八福是天国门徒的生命实质。愿我们在主耶稣的恩典中，靠圣灵的帮助，效法主的榜样，活出这“八福的生命” ，在这个世代中做主忠心的见证人，成为世上的光和盐。
III， 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）
（1）经文：【13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。 14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。 15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。】
（2）注解：【世上的盐】常用“盐”来比喻智慧与言语的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希腊原文又有“成为愚笨、无用”的意思; 属主的门徒若失去圣洁与真实，便失去影响力。【世上的光】代表从神而来的真理、圣洁与生命（约1:4–9），是指天国子民借着行为彰显的生命见证;
（3）分享：
1. “你们是世上的盐。”（太5：13）
主宣告：“你们是世上的盐”，不是“你们应该成为”，这是一种已经赋予的身份。主的门徒是因籍着在基督里与主联合而有的身份。
“盐的功用”：【防腐作用】：在古代，盐能抑制败坏。门徒要在败坏的世代中活出圣洁、公义、诚实，使人因你的生命见到公义；【调味作用】：盐也让食物有滋味。门徒的言语、行为应使人对生命的真味产生渴慕，使世界因你的见证而对神的国度感到吸引。
“若失了味”指门徒失去圣洁与真实，变得妥协、与世俗无异。这样的“盐”不但失效，反而可能成为基督名下的羞辱（林后6:14–17）。
我们必须持续连于主，顺服圣灵的引导,才能保持“盐味道”。离开基督，我们就不能做什么（约15:5）。
2. “你们是世上的光。”（太5：14–16）
“光的意义”：在圣经中，光代表真理、公义、神的启示与圣洁的生命（约1:4–9）主耶稣自己宣告：“我是世界的光”（约8:12）。因此我们成为光，是因为祂的光在我们里面（弗5:8）。
“光的彰显”：【不可能隐藏】：一个真实活出主生命的门徒不可能不被人看见——这不是为了高举自己，显明主的荣耀；【主动发光】：主的命令：“也照样照在人前”：这不是被动等人发现，而是主动去发光,要主动显明基督生命的真实见证，使人因我们的好行为而归荣耀给神。
主动去发光目的不是荣耀自己，而是“叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”主耶稣说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）——同样，人若看见我们，就应当能看见耶稣的样式，归荣耀给天父。
“作盐作光”是主耶稣赐下的身份与使命。我们是靠着主的同在与光照，将祂的生命活出来。惟有常常在主耶稣里、让祂的光照亮我们，我们才能成为世上的盐与光，在末后的世代中作主真实的见证人。
IV， 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）
(1),经文：【17 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。 20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。】
(2),注解：【废掉】拆毁，败坏；主明确否定祂来是为了废除律法；【成全】实现，应验，填满，使之完全；不是简单执行律法的外表，而是主揭示、活出律法的属灵实质与最终目的；【文士和法利赛人的义】指他们表面上行“基督信仰”规条(太7：22)；而本质上不遵守主的教导，“里面却装满了假善和不法的事”（太23：28），无法满足神所要的“心灵和诚实”的敬拜（约4:24）。
(3),分享：
1, 主耶稣郑重宣告祂来不是废除律法：而是“我来乃是要成全”,
主耶稣宣布最大的诫命就是：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：37-40）
主耶稣赋予十诫新的生命：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神”包含十诫前4条；“爱人如己”包含十诫后6条。
主如何“成全”律法？
主以自己完全的顺服与圣洁生命活出律法的真义（罗8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，为我们树立了榜样。
主以十字架成就赎罪的义，代替人无法达成的律法义（加3:13）；我们因信祂的救赎，得以被神称义。
主启示律法背后上帝爱的本意，使人从律法的字句进入属灵的真义. 体会到神设立律法是为了引导我们进入更丰盛的生命。（约5：39）
2. 天国的标准不是律法的字句，而是顺服与生命的真实（太5:18–19）
主强调：“律法的一点一画也不能废去，都要成全。”——神的标准永不降低，而唯有在主耶稣里才能得以完全。
谁被称为“天国里最小的”？是那些轻看神话语权威、随意修改或妥协真理，并教导人如此行的人。
谁被称为“天国里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂话语、以生命见证神旨意并教导人遵行的人（雅1:22–25）。
这不是靠行为称义，而是显明一个“属神的人”是否真实活在基督里，有主的生命作支撑。行为是信心的果子（雅2:17），不是得救的条件，但却显明得救的真实。
3.门徒的义必须胜过文士与法利赛人的义（太5:20）
文士和法利赛人以严格遵守律法、守传统而自义，但主揭露他们外表敬虔、内里却远离神（太23:25–28）。他们的义是“看得见的宗教行为”，却缺乏真正的悔改与信靠。
主耶稣指出：“你们的义若不胜于他们，断不能进天国。”这句断言震撼当时听众，也提醒今天的我们：真正的义不是表面行为，而是内心顺服主、靠主活出的生命之义。
V．主耶稣成全律法（太5：21-48）
（1）经文：论发怒：【21 「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人』；又说：『凡杀人的难免受审判。』 22 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨， 24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。 25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。 26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。】；论奸淫：【27 你们听见有话说：『不可奸淫。』 28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。】；论休妻：【31又有话说：『人若休妻，就当给她休书。』 32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。】；论起誓：【33 你们又听见有吩咐古人的话，说：『不可背誓，所起的誓总要向主谨守。』 34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是 神的座位； 35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。 37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。】；论报复：【38 你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』 39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。】；论爱仇敌：【43 你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』 44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 45 这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。 46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？ 47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？ 48 所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。】
（2）注解：【动怒】是指发脾气，更是指内心怀有持续的、不义的怒气、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亚兰语，意思是“空虚的”、“无用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱对方的人格和智商；【公会（Sanhedrin）】： 指的是犹太人的最高宗教法庭，有权审判和判决死罪。（但是执行死刑需经罗马总督批准）【魔利（Moreh）】是希腊语，意思是“愚顽的”、“背叛的”、“叛逆的”、“无信仰的”；【地狱的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一个山谷，曾经是焚烧垃圾和罪犯尸体的地方，有火常年不熄。，它被用来象征最终的审判和永恒的刑罚，即地狱。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、过度的或不适当的性念头或欲望。【剜眼：乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗8：13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西3：5)】。【砍手：意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗6：13)。【休妻】:是丈夫单方面解除婚姻的一种权利. “人若娶妻以后，见她有什么不合意的事，就不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”(申24：1)；伊斯兰教；丈夫对妻子连续说三遍“你被休了”，即可解除婚姻关系（“塔拉格”（Talaq））。中国古代：“七出”：丈夫有七种理由，包括不孝顺公婆、无子、淫佚、妒忌、恶疾、多言、盗窃可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情况，丈夫也不能休妻的：A有所娶无所归：妻子没有娘家可回；B与更三年丧：妻子曾为公婆服丧三年；C前贫贱后富贵：丈夫娶妻时贫贱，后来富贵了。（唐律疏议）。【背誓】：指违背自己发过的誓言，伪誓，发假誓；【起誓】：起誓是指发誓或宣誓。当你郑重地承诺某事，或者为了证明某事的真实性而进行庄严的保证时，就是起誓。例如：“证人在法庭上起誓，自己所说的一切都是实话。”【以眼还眼，以牙还牙】：律法容许人讨回公道，也就是说，对别人所施的恶待，可还以相等程度的报复，其目的乃在制止随意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞】：财物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占。
（3）分享：
主耶稣不仅注重外在行为，更深入了解引起内在的动机和思想；把罪恶消灭在萌芽之中，严格要求信徒
主耶稣教导我们“动怒，骂拉加，骂魔利” 都是“不可杀人”的主要思想根源。
因为某种原因，1）对他人心怀不满、怨恨，内心却愤愤不平。长期记仇，不愿饶恕。在心中对他人产生恶念或敌意；2)当面或背后贬低、嘲笑他人，旨在伤害其自尊心和名誉；3)用最恶毒、最侮辱性的词语攻击他人的品格，恶毒地诅咒他人。
在这罪恶悖逆的时代，我们看到的听到的经历的例子太多了，教训太大了
圣经中事例负面的警示：
1）该隐与亚伯 (创世记 4章)： 这是最经典的例子。该隐因为嫉妒亚伯的献祭蒙神悦纳，内心大大发怒，最终将亚伯杀害。这直接印证了主耶稣的话：愤怒和嫉妒是杀戮的根源。
2）雅各与以扫 (创世记 25-33章)： 虽然最终没有发生杀戮，但雅各欺骗以扫夺取长子名分和祝福，导致以扫心怀杀意，多年来无法饶恕雅各。雅各也因此长期流亡，承受欺骗的后果。这段兄弟之间的嫉妒、欺诈和怒气，展示了罪恶的连锁反应，以及和解的艰难与重要。
3）扫罗王对大卫的嫉妒 (撒母耳记上 18章及后续)： 大卫因战功卓著受到百姓爱戴，扫罗王因此嫉妒他，多次企图杀害大卫。扫罗的愤怒和嫉妒使他失去了理智，不仅没有尽到王的职责，反而穷追不舍地想要杀死一个无辜的人，最终也导致了自己的悲惨结局。
4）亚哈王和耶洗别王后贪图拿伯的葡萄园 (列王纪上 21章)： 亚哈王因嫉妒拿伯不愿卖地而郁闷，耶洗别王后为了满足丈夫的贪欲，设计陷害并杀死拿伯，从而夺取他的葡萄园。这里贪婪和愤怒、嫉妒交织，导致了谋杀。
只有真正消除内心的愤怒、嫉妒等罪恶根源，才能真正地遵守主“不可杀人”的诫命，导致杀人行为的，往往是内心深处滋生的愤怒、嫉妒、仇恨、贪婪和怨恨。如果不从源头上消除这些负面情绪，即使表面上没有杀人，内心也可能已经犯了罪。
耶稣不是要废掉律法，而是要成全律法，将律法的要求提升到一个更高的维度。主要求我们是一种全人（包括思想、情感、意志和行为）的圣洁。如果门徒没有主耶稣的“八福”内心的洁净，无法真正执行律法。
淫念是内心对神所设定界限的逾越，是对肉体情欲的顺从。淫念是“种子”，行为是“果实”。耶稣的教导提醒我们，要治本，就要从根源上对付罪——也就是内心的淫念。
对异性身体部位的过度关注和遐想，将对方视为满足自己情欲的对象。反复回味、长时间停留在脑海中，并伴随着情欲的滋长，那么它就已发展成为淫念。它会让人在脑海中不断编织与淫乱相关的场景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴随着嫉妒（当对象属于他人时）、贪婪（渴望拥有不属于自己的东西）、欺骗（为了隐藏或实现淫念而撒谎）、甚至仇恨（当淫念无法满足时转变为怨恨）等其他罪恶。
淫念圣经警示案例：
【未能控制淫念的大卫：】 大卫王，在王宫平顶看见拔示巴沐浴时动了淫念，未能及时止住，进而导致他与拔示巴通奸，并为掩盖罪行设计谋杀了她的丈夫乌利亚；这一系列罪恶带来神严厉的管教，使他的家庭刀剑不断，骨肉相残，国度也陷入动荡不安之中（撒母耳记下11-18章）；
【被美色所诱惑的参孙：】 被神赐予超凡力量的士师参孙，却屡次未能胜过肉体的情欲，被非利士女子（特别是大利拉）的美色所诱惑，沉溺于不正当的关系中；他最终因情欲的弱点泄露了力量的秘密，导致双眼被剜，失去神力，沦为敌人的囚犯和笑柄，虽然最终与敌人同归于尽，但他的生命本可以更加荣耀（士师记16章）；
【放纵情欲拜偶像的所罗门】： 所罗门王，在晚年违背神的命令多立外邦妃嫔，放纵情欲；这些妃嫔诱惑他偏离耶和华，转去随从并敬拜偶像，最终导致神的愤怒降临，并在他死后，以色列王国分裂为南北两国（列王纪上11章），结束了联合王国的光辉时代。
圣经警示案例显示：淫念太可怕了。如果彻底的割舍淫念，并非靠我们自己的力量可以完成。人靠着自己，无法根除内心深处的罪恶欲望。唯有借着耶稣基督的救赎和圣灵的更新，我们才能获得胜过罪恶的能力。主耶稣的“剜眼砍手”的命令，实际上是对信徒信心的呼召：信靠基督，并愿意为基督的缘故，向罪死，与罪一刀两断。这是一种深刻的悔改，意味着我们不再容忍罪在内心有丝毫的立足之地。
3， 论休妻：（太5：31-32）
主耶稣教导：“那起初造人的，是造男造女， 并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』 这经 你们没有念过吗？ 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以， 神配合的，人不可分开。“ （太19：4-6）
1）婚姻是上帝亲自设立的神圣制度：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。“ 就是说：在上帝面前，两个人合而为一，成为一个全新的生命实体。这“一体”意味着在目标、价值观、情感、甚至在上帝面前的地位上都达到一种深刻的合一。形成一个不可分割的整体。
2）婚姻是盟约关系，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。” (太19:6a)：这是对“二人成为一体”的重申和总结。既然他们已经合而为一，就不能再被视为独立的个体，而是一个联合的整体。这种一体性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分开。” (马太福音19:6b)：这是耶稣教导的核心禁令。由于婚姻是上帝亲自配合的，是神圣的盟约，人就没有权柄去分割它。这里的“分开”主要指离婚。耶稣明确反对当时犹太人随意休妻的做法，强调了婚姻的终身性。
根据主耶稣的教导，“论休妻“，做了明确的规定：
1），制止当时的随意休妻之风：当时可以随意休妻，理由五花八门，甚至为了很小的过失就可以休妻。这不仅是对婚姻神圣性的亵渎，更是对妇女的极大不公和伤害。主耶稣在这里指出，摩西律法允许写休书，并非因为神喜悦休妻，而是为了当时的“人心刚硬”。
2），对男性权力的限制与对女性的保护：针对婚姻中对女的一方 不公平，主耶稣宣布，男方不可以随随便便写休书，限制男方在婚姻上的权力；除了“淫乱的缘故”以外，任意休妻的行为都是不合神心意的，并且会导致休妻者和被休者的罪。
3），今天基督信仰，根据主耶稣教导，严格遵守婚姻的神圣性和不可分割性原则。耶稣所允许的“淫乱的缘故”是一个例外条款，但即使在这样的情况下，离婚也绝非理想或被鼓励的选择，而是作为罪的后果和对无辜一方的保护。对于信徒而言，既然应当追求圣洁，远避淫乱，那么婚姻的终身性原则就更应当被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，尽力维护并修复关系，以荣耀上帝在婚姻中的完美旨意。
4，论起誓：（太5：33-37）：
时代背景：旧约律法（例如利未记19:12，申命记23:21-23）确实要求百姓对神所起的誓言要严肃对待，并忠实履行。“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。” （未19:12）：这经文核心在于强调对神所起的誓言的严肃性和履行誓言的责任。然而，在耶稣的时代，人们发展出一种复杂的“起誓体系”，试图区分“约束性”的誓言和“非约束性”的誓言（太23:16-22），以此来规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度。他们可能认为，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。从而规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度，却不真正对所说的话负责。
耶稣的彻底颠覆与提升:主耶稣的教导，世人即“什么誓都不可起”，是对这种旧有观念的彻底颠覆和提升。一个人特别是门徒的言语应当本身就具有足够的诚实和可信度，而不需要通过起誓来加以强化。耶稣列举了当时人们常用来起誓的一些对象，并指出它们都与神或神的创造、主权有着密不可分的关系。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的脚凳；耶路撒冷是神的圣城；甚至你的头，其生命和存在也完全在神的掌管之下。这表明，任何形式的起誓，最终都是指向神的主权和他的名。试图通过指着这些次要事物起誓来规避对神的责任，是徒劳且虚伪的。
主耶稣教导的核心和精髓是：“你们的话，是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。主要求门徒具备绝对的真诚和正直。这意味着我们信徒内心的真实与外在的表达应当完全一致。主耶稣教导：“若再多说，就是出于那恶者” (Mt 5:37b)“。“多说”在这里指的是超过简单的“是”或“不是”，而是为了强调或规避责任而发誓，耶稣指出，这种试图通过起誓来操作或扭曲真理的行为，其根源是“那恶者”，即撒旦。撒旦是谎言之父，它引诱人去欺骗、伪装和不诚实。耶稣将这种行为归结为魔鬼的作为，表明其严重的属灵后果。
主耶稣的教导现实意义：
1），诚实与正直:我们信徒日常交流中应该力求诚实，不夸大其词，不随意承诺无法实现的事情，更不要为了达到目的而说谎或误导他人。我们的“是”就意味着“是”，我们的“不”就意味着“不”。
2），信誉与担当:我们基督徒的承诺是有份量的，我们的信誉是不需要额外担保的。这在商业、人际关系和各种协议中都至关重要。其言行本身就是对信仰的见证.
3），对“起誓”的正确理解:主耶稣禁止的是为了加强日常言语可信度而随意起誓，以及试图通过誓言来规避责任的虚伪行为。合法宣誓的接受性，在法庭或就职典礼，进行的合法宣誓，其目的是确认说真话的严肃性，并在神面前承担法律责任。在这种情况下，宣誓者是在向上帝表明，他们将遵守真理和法律.这与耶稣所批判的为了掩饰不诚实而滥用起誓的行为截然不同, 这种完全的诚实不仅是基督徒品格的核心，也是我们在世人面前荣神益人的重要途径。
5，论报复：（太5：38-42）
‘以眼还眼，，以牙还牙。’”（太5:38） 这句话引自出埃及记21:24、利未记24:20、申命记19:21。旧约背景 这种“同态复仇”的原则（Lex Talionis）在当时并非鼓励报复，而是一种限制报复的原则. 它的目的在于防止过度的、无限的报复，确保惩罚与罪行对等，维护社会公正，避免血仇蔓延。它不是要人主动去行使报复，而是作为司法体系中对损害进行公正赔偿的指导.
主耶稣论报复教导揭示了律法更深层的精义和其属灵的超越性:
1) 主耶稣说：“只是我告诉你们，不要与恶人作对”: 要信徒根除心中报复的意念,不要以相同的、暴力的、复仇的方式去“抵抗”恶人;
2) 主耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”：不仅不反击，甚至主动放弃维护个人尊严的权利。这是一种主动的、舍己的爱，旨在以爱来化解仇恨，以忍耐来感化对方;
3) 主耶稣说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”：而是强调一种超越物质损失的属灵自由和慷慨。它旨在表明我们对物质的拥有是轻看的，而对公义和爱的追求是至上的。
4）主耶稣说：“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了无私的牺牲、超越期望的付出，以及以爱化解压迫的策略。多走一里路，是将被迫的行为转化为一种自愿的施予，这不仅能化解敌意，有时也能带来意想不到的沟通和见证机会。
5）主耶稣说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”：这是前面原则的总结和积极的行动指示。教导我们要积极主动地回应别人的需要，无论是给予还是借贷。
“爱人如己”是消除报复的循环的基石： 耶稣的教导旨在打破人类社会中根深蒂固的报复循环。报复只会带来更多的仇恨和暴力，主耶稣就是以十字架宝血来成就救恩，以爱来击败罪恶的典范。让我们永远生活在主耶稣爱里。
6，论爱仇敌：（太5：43-48）
主耶稣登山宝训中最为震撼和颠覆性的教导之一。它直接挑战了当时社会普遍接受的伦理观念，并为我们揭示了神国子民的独特生命样式。
1). 主耶稣超越律法的召唤 (太5：43-44)
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
耶稣引用了旧约律法和犹太传统中一个常见的观念——“爱邻舍”源自利未记19:18，人们往往认为，如果律法要求爱邻舍，那么其反面就意味着可以恨仇敌。
主耶稣直接纠正并超越了这种有限的理解。他没有废除爱邻舍的命令，而是将其提升到了一个前所未有的高度：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
更是一种属灵的命令。为什么说它颠覆性？因为：1),爱仇敌是反被造的人性的。我们的本能反应是仇恨那些伤害我们的人。2),为逼迫者祷告更是超乎寻常。我们通常会诅咒或报复逼迫者，但耶稣却要求我们为他们祈福，祈求神赐予他们恩典和改变。
这就是主耶稣子民的独特印记，是我们与未得救的世人分别之处。
2).效法天父：超越世俗的爱 (太5：45-47)
“这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。若是你们单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？若是你们单问你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”
主耶稣在这里提供了爱“仇敌”的根本理由和动力：为了作我们天父的儿子，效法天父的完全.
天父的榜样： 神的爱是普世的、无条件的。他把阳光和雨水这些维系生命的恩赐，同样赐给好人和坏人，义人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我们若要真正成为他的儿女，就当活出这种超越人性的爱。
世俗的对比： 耶稣用“税吏”和“外邦人”来作对比。在当时的犹太社会中，税吏因与罗马政府合作而被视为罪人和社会的渣滓；外邦人则是不认识神的人，不洁的人。连他们都会爱那些爱自己的人，问候自己的同类。如果基督徒的爱仅仅停留在这种程度，那我们与世人有何区别？我们又何来“长处”或“赏赐”呢？
这里的“赏赐”就是指我们因效法神而得到的生命品格和属灵的丰盛。当我们活出超越世俗的爱时，我们就显明了神的荣耀，也印证了我们真是天父的儿女。
彰显上帝的爱约瑟的故事（创37-50）。约瑟被他的哥哥们嫉妒、出卖，甚至杀害，最后被卖到埃及为奴。他在埃及经历了苦难、诬陷和牢狱之灾。按常理，当他后来成为埃及宰相，手握大权时，完全有能力报复那些曾经伤害他的人。然而，当他的哥哥们因饥荒来到埃及向他求助时，约瑟不仅没有报复，反而以恩慈相待，供应他们粮食，最终与他们和好。他说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命,成就今日的光景。”（创50:20）。约瑟打破仇恨的循环，以善胜恶；活出主耶稣的饶恕和怜悯，活出上帝的超越世俗的爱，他活出上帝子民的应有的本质体现。
3) 魔鬼才是真正的仇敌：
“上帝就是爱”（约一4:8,16）是基督信仰的基石。神的爱是祂最核心的属性之一。然而，这并不意味着上帝没有恨：
耶和华所恨恶的七样事物：“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并在弟兄中布散纷争的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨恶的。你必灭绝说谎言的；流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（ 诗5:5-6）
正如主耶稣所说，魔鬼是说谎之人的父，从起初就是杀人的，它致力于偷窃、杀害和毁坏。（约翰福音10:10）
正如主耶稣宣告“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12：31-32）
“亵渎圣灵”就是自己看见圣灵大能的作为后，受到圣灵的恩赐，却出于彻骨的恶意和刚硬之心，故意将圣灵的工作归咎于魔鬼。这种罪是彻底拒绝神恩典和救赎的表现，是人将自己完全与真理隔绝、与魔鬼站在一起的最终选择。就是主耶稣所说：“这话是因为他们说：他是被污鬼附着的。”（可3：30）
犹大就是这类“灭亡之子”的一个悲剧性例子。 犹大作为主耶稣的十二门徒之一，与主朝夕相处，亲眼见证了主的教导和神迹。然而，他却被贪婪蒙蔽，被魔鬼引诱，亵渎圣灵，最终出卖了主耶稣（约6:70-71）。。他的结局被主耶稣称为“灭亡之子”（约17:12）。
因此，爱“仇敌”（那些被罪和魔鬼辖制的人）与恨恶“敌人”（魔鬼和罪恶本身）之间并没有矛盾。 相反，正是因为我们恨罪恶和魔鬼，我们才更要去爱那些被它们蒙蔽和奴役的人，目的是将他们从敌人的捆绑中释放出来，归向真理和生命。这正是效法上帝那种圣洁的、公义的、同时又是充满怜悯和救赎的爱憎分明。然而，对于那些最终选择与神为敌、亵渎圣灵、彻底拒绝救恩的，最终等待他们的将是公义的审判。
就是说，魔鬼是我们的真正的敌人。如果被造的人亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌，他就不是爱“仇敌”范围，就像出卖主耶稣犹大，主耶稣宣布犹大的“灭亡之子”，就是一个。但是，谁是“亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌的”，末世由主耶稣审判决定。
3). 主耶稣的终极呼召：像天父一样完全 (太5：48)
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
“完全”是指完美无瑕、毫无过失，完整、达到目标 ；它特指神的本性就是爱，而且是牺牲的爱、无条件的爱。
属灵力量的源泉： 我们无法凭自己的能力达到这种完全，但我们可以依靠那住在我们里面的圣灵。当我们将真正的仇敌识别为魔鬼，并看到那些伤害我们的人是被罪捆绑时，我们才能靠着神的恩典去爱他们。
祷告的武器： 为仇敌祷告是我们爱他们最直接的方式。这不仅仅是改变他们的境况，更是改变我们自己的心。
生命的见证： 当我们在充满仇恨的世界中，活出这种不可思议的爱时，我们就能成为活的福音，彰显神的荣耀，吸引人归向基督。
愿我们都能在这段经文的光照下，靠着圣灵的能力，活出天父完全的爱，荣耀主名！
【讨论题】
1， 八福哪一条福分最打动你？为什么？在你目前的生活中，是否有经历“为义受逼迫”？你如何面对？
2， 你认为今日基督徒最容易“失了味”的危机在哪里？
3， 主耶稣为什么强调祂来不是要废掉律法，而是要成全？
4， 主的教导：“义若不胜于文士和法利赛人的义”，这对我们今天意味着什么？
5， 主在论杀人、奸淫、起誓、报复等教导中，如何将律法提升到“内心”层面？
6， 面对主耶稣“爱仇敌”的命令，最难实践的地方是什么？如何靠主去学习爱真正的仇敌-魔鬼，而非恨人？
亲爱的主，感谢您，我们查考了你的话语-马太福音第五章。主啊，我们看到你对我们的呼召是何等崇高，你的标准是何等圣洁。
求您帮助我们，不只是听道的人，更是行道的人。求您的圣灵开启我们的心，使我们真正明白“八福”的真谛，让我们甘心乐意地成为世上的盐和光，将您的爱和公义活出来。
主啊，我们也承认，您的教导对我们来说常常是极大的挑战，尤其是在面对冒犯我们的人时，求你赐给我们从您你而来的爱和力量，使我们能够效法你的榜样，爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。
愿您的话语如同明灯照亮我们的道路，引导我们走在您的旨意中。愿我们的生命因您着你的话语而不断被更新和改变，直到我们更能像您。
奉主耶稣基督宝贵的圣名祷告，阿门。
樊-灵感清泉
2025/07/07
马太福音第5章查经：登山宝训-天国信徒特征，律法不是废除，而是成全1
【马太福音5章查经分享目录：】
I, 登山宝训的背景（太5:1-2）;
II, 八福的属天生命：（太5:3-12）;
III, 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）;
VI, 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）;
V, 主耶稣成全律法（太5：21-48）;
1,论发怒：（太5：21-26）;2, 论奸淫：（太5：27-30）;3,论休妻：（太5：31-32）;4, 论起誓：（太5：33-37）;5 论报复：（太5：38-42）;6,论爱仇敌：（太5：43-48）
(1) 经文：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， 2 他就开口教训他们，说：”
(2) 注解：【1上了山】圣经没有具体说明，但是传统认为主耶稣讲道的地方是，迦百农西北地区的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，纪念主在此讲述八福与登山宝训。）【2他们】指主耶稣的使徒，门徒和愿意跟随主的人。
（3）分享：
主耶稣在此地讲道，视野开阔、安静适合讲道，靠近湖边却高于地势，便于群体聚集和声波传播。许多使徒和门徒都来自加利利（彼得、安得烈、雅各、约翰等），听众对这片土地极熟悉。
主耶稣是唯一独一的真神，掌握最高的权柄和无限的慈爱，向全人类宣告永恒的国度宪章、属灵新生命的法规。
II，八福的属天生命：（太5:3-12）
(1) 经文:“3 虚心的人有福了！因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了！因为他们必得见 神。9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。10 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。11 「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
(2) 注解：【虚心的人】“虚心”原文是“心灵的贫穷”，即承认自己灵性破产、无力自救，只能完全依靠主耶稣的怜悯和恩典; 【哀恸的人】因自己的罪、因世人的沉沦、为远离神的生命忧伤哀哭，这样的忧伤引向悔改与安慰; 【温柔的人】柔和不是软弱，而是内心柔和谦卑，在神面前顺服，在人面前不争竞、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饥渴慕义的人】追求神的义、公义的生活、圣洁的生命，主耶稣的义，不满足于外在行为，渴望属灵生命与神相合; 【怜恤人的人】因领受主的怜悯而向人施怜悯。怜悯不是情绪，而是主动帮助有需要者; 【清心的人】“清”即单一、无杂质。清心是单一追求主的心，没有偶像、没有假意; 【使人和睦的人】不仅化解人与人之间的冲突，同时带领人回到神面前，与神和好; 【为义受逼迫的人】为主遵行真理、传福音、行义时遭遇抵挡，说明我们不是属世界。
（3）分享:
“八福”是天国门徒的真实身份与生命方向；主耶稣是天国的王，也是八福的成全者。
1， 显明属天国门徒的生命本质 ，与主耶稣联合的生命状态。让信徒认识，是属天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已经得福（弗1:3），门徒得救后活出基督的生命就是自然结果。
2， 鼓励门徒忠于天国生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最后一福特别提到“为义受逼迫”，这是对前面七种福分的现实回应：世人不接受这些品格，但神却说“你们有福”；鼓励门徒不要惧怕不被世界接纳，而要忠心活出天国的身份。主耶稣应许“在天上的赏赐是大的”（太5:12），这是对属灵忠贞的肯定。
3， 八福颠覆世界对“福气”的定义： 世人追求财富、地位、舒适，但主耶稣指出真正的福是在神的同在中，与神和好，活在神旨意中。门徒要从“属世的成功”转向“属天的祝福”，看见神眼中什么才是“有福的人”。
4， 呼召门徒效法主耶稣，为天国作见证：主耶稣自己就是“八福的化身”——祂是最虚心、最哀恸、最清心、最被逼迫的一位。引导门徒效法主耶稣，重生，活出主耶稣式样。使人因我们的好行为归荣耀给神（太5:16）。门徒若活出这些品格，就是“作光作盐”，见证主的真实。是主耶稣的门徒对世界所发出的属灵光辉，是主的恩典在门徒生命中的果效。
在新约中，门徒为主耶稣八福见证的事例：
1，彼得：使人虚心的转变：
*【虚心悔改】：彼得在三次不认主后，痛哭流泪，悔恨自己的软弱，体现了对自身属灵贫乏的认识（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬节，彼得站起来向众人传讲福音，带领三千人悔改归主，促进人与神之间的和睦（徒2:14–41）
2，保罗：为饥渴慕义，为受逼迫的典范：
* 【饥渴慕义】：保罗在大马士革路上遇见主后，生命彻底改变，成为主的器皿，渴望传扬福音，追求神的义（徒9:1–22）；**【为义受逼迫】：保罗在各地传道时，遭受鞭打、监禁、石打等多种逼迫，但仍坚持传扬基督（林后书11:23–27）
3，约翰：清心与爱心的见证：
* 【清心】：约翰说主所爱的门徒，强调主的爱与真理，追求与神亲密的关系（约13:23；约一4:7–21）；【哀恸】：他在启示录中看到教会的光景和末世的审判，心中充满忧伤，但仍传达神的安慰和盼望（启1:9–20）
4，腓力：怜恤和使人和睦的热心的侍奉：
*【 怜恤人】：腓力在撒玛利亚传道时，不仅医治病人，还关心他们的属灵需要，带领许多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力顺从圣灵的引导，向埃提阿伯的太监传福音，使这位外邦人得着救恩，促进不同民族之间的和睦（徒8:26–39）。
5，巴拿巴：温柔与使人后面的榜样：
* 【温柔】：巴拿巴被称为“劝慰子”，在主的教导下，以温和的态度接纳保罗，并在教会中鼓励弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教会中，与保罗一同教导信徒，促进犹太人和外邦人之间的合一（徒11:22–26）
八福是天国门徒的生命实质。愿我们在主耶稣的恩典中，靠圣灵的帮助，效法主的榜样，活出这“八福的生命” ，在这个世代中做主忠心的见证人，成为世上的光和盐。
III， 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）
（1）经文：【13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。 14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。 15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。】
（2）注解：【世上的盐】常用“盐”来比喻智慧与言语的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希腊原文又有“成为愚笨、无用”的意思; 属主的门徒若失去圣洁与真实，便失去影响力。【世上的光】代表从神而来的真理、圣洁与生命（约1:4–9），是指天国子民借着行为彰显的生命见证;
（3）分享：
1. “你们是世上的盐。”（太5：13）
主宣告：“你们是世上的盐”，不是“你们应该成为”，这是一种已经赋予的身份。主的门徒是因籍着在基督里与主联合而有的身份。
“盐的功用”：【防腐作用】：在古代，盐能抑制败坏。门徒要在败坏的世代中活出圣洁、公义、诚实，使人因你的生命见到公义；【调味作用】：盐也让食物有滋味。门徒的言语、行为应使人对生命的真味产生渴慕，使世界因你的见证而对神的国度感到吸引。
“若失了味”指门徒失去圣洁与真实，变得妥协、与世俗无异。这样的“盐”不但失效，反而可能成为基督名下的羞辱（林后6:14–17）。
我们必须持续连于主，顺服圣灵的引导,才能保持“盐味道”。离开基督，我们就不能做什么（约15:5）。
2. “你们是世上的光。”（太5：14–16）
“光的意义”：在圣经中，光代表真理、公义、神的启示与圣洁的生命（约1:4–9）主耶稣自己宣告：“我是世界的光”（约8:12）。因此我们成为光，是因为祂的光在我们里面（弗5:8）。
“光的彰显”：【不可能隐藏】：一个真实活出主生命的门徒不可能不被人看见——这不是为了高举自己，显明主的荣耀；【主动发光】：主的命令：“也照样照在人前”：这不是被动等人发现，而是主动去发光,要主动显明基督生命的真实见证，使人因我们的好行为而归荣耀给神。
主动去发光目的不是荣耀自己，而是“叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”主耶稣说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）——同样，人若看见我们，就应当能看见耶稣的样式，归荣耀给天父。
“作盐作光”是主耶稣赐下的身份与使命。我们是靠着主的同在与光照，将祂的生命活出来。惟有常常在主耶稣里、让祂的光照亮我们，我们才能成为世上的盐与光，在末后的世代中作主真实的见证人。
IV， 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）
(1),经文：【17 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。 20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。】
(2),注解：【废掉】拆毁，败坏；主明确否定祂来是为了废除律法；【成全】实现，应验，填满，使之完全；不是简单执行律法的外表，而是主揭示、活出律法的属灵实质与最终目的；【文士和法利赛人的义】指他们表面上行“基督信仰”规条(太7：22)；而本质上不遵守主的教导，“里面却装满了假善和不法的事”（太23：28），无法满足神所要的“心灵和诚实”的敬拜（约4:24）。
(3),分享：
1, 主耶稣郑重宣告祂来不是废除律法：而是“我来乃是要成全”,
主耶稣宣布最大的诫命就是：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：37-40）
主耶稣赋予十诫新的生命：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神”包含十诫前4条；“爱人如己”包含十诫后6条。
主如何“成全”律法？
主以自己完全的顺服与圣洁生命活出律法的真义（罗8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，为我们树立了榜样。
主以十字架成就赎罪的义，代替人无法达成的律法义（加3:13）；我们因信祂的救赎，得以被神称义。
主启示律法背后上帝爱的本意，使人从律法的字句进入属灵的真义. 体会到神设立律法是为了引导我们进入更丰盛的生命。（约5：39）
2. 天国的标准不是律法的字句，而是顺服与生命的真实（太5:18–19）
主强调：“律法的一点一画也不能废去，都要成全。”——神的标准永不降低，而唯有在主耶稣里才能得以完全。
谁被称为“天国里最小的”？是那些轻看神话语权威、随意修改或妥协真理，并教导人如此行的人。
谁被称为“天国里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂话语、以生命见证神旨意并教导人遵行的人（雅1:22–25）。
这不是靠行为称义，而是显明一个“属神的人”是否真实活在基督里，有主的生命作支撑。行为是信心的果子（雅2:17），不是得救的条件，但却显明得救的真实。
3.门徒的义必须胜过文士与法利赛人的义（太5:20）
文士和法利赛人以严格遵守律法、守传统而自义，但主揭露他们外表敬虔、内里却远离神（太23:25–28）。他们的义是“看得见的宗教行为”，却缺乏真正的悔改与信靠。
主耶稣指出：“你们的义若不胜于他们，断不能进天国。”这句断言震撼当时听众，也提醒今天的我们：真正的义不是表面行为，而是内心顺服主、靠主活出的生命之义。
V．主耶稣成全律法（太5：21-48）
（1）经文：论发怒：【21 「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人』；又说：『凡杀人的难免受审判。』 22 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨， 24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。 25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。 26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。】；论奸淫：【27 你们听见有话说：『不可奸淫。』 28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。】；论休妻：【31又有话说：『人若休妻，就当给她休书。』 32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。】；论起誓：【33 你们又听见有吩咐古人的话，说：『不可背誓，所起的誓总要向主谨守。』 34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是 神的座位； 35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。 37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。】；论报复：【38 你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』 39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。】；论爱仇敌：【43 你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』 44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 45 这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。 46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？ 47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？ 48 所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。】
（2）注解：【动怒】是指发脾气，更是指内心怀有持续的、不义的怒气、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亚兰语，意思是“空虚的”、“无用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱对方的人格和智商；【公会（Sanhedrin）】： 指的是犹太人的最高宗教法庭，有权审判和判决死罪。（但是执行死刑需经罗马总督批准）【魔利（Moreh）】是希腊语，意思是“愚顽的”、“背叛的”、“叛逆的”、“无信仰的”；【地狱的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一个山谷，曾经是焚烧垃圾和罪犯尸体的地方，有火常年不熄。，它被用来象征最终的审判和永恒的刑罚，即地狱。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、过度的或不适当的性念头或欲望。【剜眼：乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗8：13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西3：5)】。【砍手：意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗6：13)。【休妻】:是丈夫单方面解除婚姻的一种权利. “人若娶妻以后，见她有什么不合意的事，就不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”(申24：1)；伊斯兰教；丈夫对妻子连续说三遍“你被休了”，即可解除婚姻关系（“塔拉格”（Talaq））。中国古代：“七出”：丈夫有七种理由，包括不孝顺公婆、无子、淫佚、妒忌、恶疾、多言、盗窃可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情况，丈夫也不能休妻的：A有所娶无所归：妻子没有娘家可回；B与更三年丧：妻子曾为公婆服丧三年；C前贫贱后富贵：丈夫娶妻时贫贱，后来富贵了。（唐律疏议）。【背誓】：指违背自己发过的誓言，伪誓，发假誓；【起誓】：起誓是指发誓或宣誓。当你郑重地承诺某事，或者为了证明某事的真实性而进行庄严的保证时，就是起誓。例如：“证人在法庭上起誓，自己所说的一切都是实话。”【以眼还眼，以牙还牙】：律法容许人讨回公道，也就是说，对别人所施的恶待，可还以相等程度的报复，其目的乃在制止随意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞】：财物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占。
（3）分享：
主耶稣不仅注重外在行为，更深入了解引起内在的动机和思想；把罪恶消灭在萌芽之中，严格要求信徒
主耶稣教导我们“动怒，骂拉加，骂魔利” 都是“不可杀人”的主要思想根源。
因为某种原因，1）对他人心怀不满、怨恨，内心却愤愤不平。长期记仇，不愿饶恕。在心中对他人产生恶念或敌意；2)当面或背后贬低、嘲笑他人，旨在伤害其自尊心和名誉；3)用最恶毒、最侮辱性的词语攻击他人的品格，恶毒地诅咒他人。
在这罪恶悖逆的时代，我们看到的听到的经历的例子太多了，教训太大了
圣经中事例负面的警示：
1）该隐与亚伯 (创世记 4章)： 这是最经典的例子。该隐因为嫉妒亚伯的献祭蒙神悦纳，内心大大发怒，最终将亚伯杀害。这直接印证了主耶稣的话：愤怒和嫉妒是杀戮的根源。
2）雅各与以扫 (创世记 25-33章)： 虽然最终没有发生杀戮，但雅各欺骗以扫夺取长子名分和祝福，导致以扫心怀杀意，多年来无法饶恕雅各。雅各也因此长期流亡，承受欺骗的后果。这段兄弟之间的嫉妒、欺诈和怒气，展示了罪恶的连锁反应，以及和解的艰难与重要。
3）扫罗王对大卫的嫉妒 (撒母耳记上 18章及后续)： 大卫因战功卓著受到百姓爱戴，扫罗王因此嫉妒他，多次企图杀害大卫。扫罗的愤怒和嫉妒使他失去了理智，不仅没有尽到王的职责，反而穷追不舍地想要杀死一个无辜的人，最终也导致了自己的悲惨结局。
4）亚哈王和耶洗别王后贪图拿伯的葡萄园 (列王纪上 21章)： 亚哈王因嫉妒拿伯不愿卖地而郁闷，耶洗别王后为了满足丈夫的贪欲，设计陷害并杀死拿伯，从而夺取他的葡萄园。这里贪婪和愤怒、嫉妒交织，导致了谋杀。
只有真正消除内心的愤怒、嫉妒等罪恶根源，才能真正地遵守主“不可杀人”的诫命，导致杀人行为的，往往是内心深处滋生的愤怒、嫉妒、仇恨、贪婪和怨恨。如果不从源头上消除这些负面情绪，即使表面上没有杀人，内心也可能已经犯了罪。
耶稣不是要废掉律法，而是要成全律法，将律法的要求提升到一个更高的维度。主要求我们是一种全人（包括思想、情感、意志和行为）的圣洁。如果门徒没有主耶稣的“八福”内心的洁净，无法真正执行律法。
淫念是内心对神所设定界限的逾越，是对肉体情欲的顺从。淫念是“种子”，行为是“果实”。耶稣的教导提醒我们，要治本，就要从根源上对付罪——也就是内心的淫念。
对异性身体部位的过度关注和遐想，将对方视为满足自己情欲的对象。反复回味、长时间停留在脑海中，并伴随着情欲的滋长，那么它就已发展成为淫念。它会让人在脑海中不断编织与淫乱相关的场景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴随着嫉妒（当对象属于他人时）、贪婪（渴望拥有不属于自己的东西）、欺骗（为了隐藏或实现淫念而撒谎）、甚至仇恨（当淫念无法满足时转变为怨恨）等其他罪恶。
淫念圣经警示案例：
【未能控制淫念的大卫：】 大卫王，在王宫平顶看见拔示巴沐浴时动了淫念，未能及时止住，进而导致他与拔示巴通奸，并为掩盖罪行设计谋杀了她的丈夫乌利亚；这一系列罪恶带来神严厉的管教，使他的家庭刀剑不断，骨肉相残，国度也陷入动荡不安之中（撒母耳记下11-18章）；
【被美色所诱惑的参孙：】 被神赐予超凡力量的士师参孙，却屡次未能胜过肉体的情欲，被非利士女子（特别是大利拉）的美色所诱惑，沉溺于不正当的关系中；他最终因情欲的弱点泄露了力量的秘密，导致双眼被剜，失去神力，沦为敌人的囚犯和笑柄，虽然最终与敌人同归于尽，但他的生命本可以更加荣耀（士师记16章）；
【放纵情欲拜偶像的所罗门】： 所罗门王，在晚年违背神的命令多立外邦妃嫔，放纵情欲；这些妃嫔诱惑他偏离耶和华，转去随从并敬拜偶像，最终导致神的愤怒降临，并在他死后，以色列王国分裂为南北两国（列王纪上11章），结束了联合王国的光辉时代。
圣经警示案例显示：淫念太可怕了。如果彻底的割舍淫念，并非靠我们自己的力量可以完成。人靠着自己，无法根除内心深处的罪恶欲望。唯有借着耶稣基督的救赎和圣灵的更新，我们才能获得胜过罪恶的能力。主耶稣的“剜眼砍手”的命令，实际上是对信徒信心的呼召：信靠基督，并愿意为基督的缘故，向罪死，与罪一刀两断。这是一种深刻的悔改，意味着我们不再容忍罪在内心有丝毫的立足之地。
3， 论休妻：（太5：31-32）
主耶稣教导：“那起初造人的，是造男造女， 并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』 这经 你们没有念过吗？ 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以， 神配合的，人不可分开。“ （太19：4-6）
1）婚姻是上帝亲自设立的神圣制度：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。“ 就是说：在上帝面前，两个人合而为一，成为一个全新的生命实体。这“一体”意味着在目标、价值观、情感、甚至在上帝面前的地位上都达到一种深刻的合一。形成一个不可分割的整体。
2）婚姻是盟约关系，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。” (太19:6a)：这是对“二人成为一体”的重申和总结。既然他们已经合而为一，就不能再被视为独立的个体，而是一个联合的整体。这种一体性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分开。” (马太福音19:6b)：这是耶稣教导的核心禁令。由于婚姻是上帝亲自配合的，是神圣的盟约，人就没有权柄去分割它。这里的“分开”主要指离婚。耶稣明确反对当时犹太人随意休妻的做法，强调了婚姻的终身性。
根据主耶稣的教导，“论休妻“，做了明确的规定：
1），制止当时的随意休妻之风：当时可以随意休妻，理由五花八门，甚至为了很小的过失就可以休妻。这不仅是对婚姻神圣性的亵渎，更是对妇女的极大不公和伤害。主耶稣在这里指出，摩西律法允许写休书，并非因为神喜悦休妻，而是为了当时的“人心刚硬”。
2），对男性权力的限制与对女性的保护：针对婚姻中对女的一方 不公平，主耶稣宣布，男方不可以随随便便写休书，限制男方在婚姻上的权力；除了“淫乱的缘故”以外，任意休妻的行为都是不合神心意的，并且会导致休妻者和被休者的罪。
3），今天基督信仰，根据主耶稣教导，严格遵守婚姻的神圣性和不可分割性原则。耶稣所允许的“淫乱的缘故”是一个例外条款，但即使在这样的情况下，离婚也绝非理想或被鼓励的选择，而是作为罪的后果和对无辜一方的保护。对于信徒而言，既然应当追求圣洁，远避淫乱，那么婚姻的终身性原则就更应当被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，尽力维护并修复关系，以荣耀上帝在婚姻中的完美旨意。
4，论起誓：（太5：33-37）：
时代背景：旧约律法（例如利未记19:12，申命记23:21-23）确实要求百姓对神所起的誓言要严肃对待，并忠实履行。“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。” （未19:12）：这经文核心在于强调对神所起的誓言的严肃性和履行誓言的责任。然而，在耶稣的时代，人们发展出一种复杂的“起誓体系”，试图区分“约束性”的誓言和“非约束性”的誓言（太23:16-22），以此来规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度。他们可能认为，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。从而规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度，却不真正对所说的话负责。
耶稣的彻底颠覆与提升:主耶稣的教导，世人即“什么誓都不可起”，是对这种旧有观念的彻底颠覆和提升。一个人特别是门徒的言语应当本身就具有足够的诚实和可信度，而不需要通过起誓来加以强化。耶稣列举了当时人们常用来起誓的一些对象，并指出它们都与神或神的创造、主权有着密不可分的关系。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的脚凳；耶路撒冷是神的圣城；甚至你的头，其生命和存在也完全在神的掌管之下。这表明，任何形式的起誓，最终都是指向神的主权和他的名。试图通过指着这些次要事物起誓来规避对神的责任，是徒劳且虚伪的。
主耶稣教导的核心和精髓是：“你们的话，是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。主要求门徒具备绝对的真诚和正直。这意味着我们信徒内心的真实与外在的表达应当完全一致。主耶稣教导：“若再多说，就是出于那恶者” (Mt 5:37b)“。“多说”在这里指的是超过简单的“是”或“不是”，而是为了强调或规避责任而发誓，耶稣指出，这种试图通过起誓来操作或扭曲真理的行为，其根源是“那恶者”，即撒旦。撒旦是谎言之父，它引诱人去欺骗、伪装和不诚实。耶稣将这种行为归结为魔鬼的作为，表明其严重的属灵后果。
主耶稣的教导现实意义：
1），诚实与正直:我们信徒日常交流中应该力求诚实，不夸大其词，不随意承诺无法实现的事情，更不要为了达到目的而说谎或误导他人。我们的“是”就意味着“是”，我们的“不”就意味着“不”。
2），信誉与担当:我们基督徒的承诺是有份量的，我们的信誉是不需要额外担保的。这在商业、人际关系和各种协议中都至关重要。其言行本身就是对信仰的见证.
3），对“起誓”的正确理解:主耶稣禁止的是为了加强日常言语可信度而随意起誓，以及试图通过誓言来规避责任的虚伪行为。合法宣誓的接受性，在法庭或就职典礼，进行的合法宣誓，其目的是确认说真话的严肃性，并在神面前承担法律责任。在这种情况下，宣誓者是在向上帝表明，他们将遵守真理和法律.这与耶稣所批判的为了掩饰不诚实而滥用起誓的行为截然不同, 这种完全的诚实不仅是基督徒品格的核心，也是我们在世人面前荣神益人的重要途径。
5，论报复：（太5：38-42）
‘以眼还眼，，以牙还牙。’”（太5:38） 这句话引自出埃及记21:24、利未记24:20、申命记19:21。旧约背景 这种“同态复仇”的原则（Lex Talionis）在当时并非鼓励报复，而是一种限制报复的原则. 它的目的在于防止过度的、无限的报复，确保惩罚与罪行对等，维护社会公正，避免血仇蔓延。它不是要人主动去行使报复，而是作为司法体系中对损害进行公正赔偿的指导.
主耶稣论报复教导揭示了律法更深层的精义和其属灵的超越性:
1) 主耶稣说：“只是我告诉你们，不要与恶人作对”: 要信徒根除心中报复的意念,不要以相同的、暴力的、复仇的方式去“抵抗”恶人;
2) 主耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”：不仅不反击，甚至主动放弃维护个人尊严的权利。这是一种主动的、舍己的爱，旨在以爱来化解仇恨，以忍耐来感化对方;
3) 主耶稣说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”：而是强调一种超越物质损失的属灵自由和慷慨。它旨在表明我们对物质的拥有是轻看的，而对公义和爱的追求是至上的。
4）主耶稣说：“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了无私的牺牲、超越期望的付出，以及以爱化解压迫的策略。多走一里路，是将被迫的行为转化为一种自愿的施予，这不仅能化解敌意，有时也能带来意想不到的沟通和见证机会。
5）主耶稣说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”：这是前面原则的总结和积极的行动指示。教导我们要积极主动地回应别人的需要，无论是给予还是借贷。
“爱人如己”是消除报复的循环的基石： 耶稣的教导旨在打破人类社会中根深蒂固的报复循环。报复只会带来更多的仇恨和暴力，主耶稣就是以十字架宝血来成就救恩，以爱来击败罪恶的典范。让我们永远生活在主耶稣爱里。
6，论爱仇敌：（太5：43-48）
主耶稣登山宝训中最为震撼和颠覆性的教导之一。它直接挑战了当时社会普遍接受的伦理观念，并为我们揭示了神国子民的独特生命样式。
1). 主耶稣超越律法的召唤 (太5：43-44)
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
耶稣引用了旧约律法和犹太传统中一个常见的观念——“爱邻舍”源自利未记19:18，人们往往认为，如果律法要求爱邻舍，那么其反面就意味着可以恨仇敌。
主耶稣直接纠正并超越了这种有限的理解。他没有废除爱邻舍的命令，而是将其提升到了一个前所未有的高度：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
更是一种属灵的命令。为什么说它颠覆性？因为：1),爱仇敌是反被造的人性的。我们的本能反应是仇恨那些伤害我们的人。2),为逼迫者祷告更是超乎寻常。我们通常会诅咒或报复逼迫者，但耶稣却要求我们为他们祈福，祈求神赐予他们恩典和改变。
这就是主耶稣子民的独特印记，是我们与未得救的世人分别之处。
2).效法天父：超越世俗的爱 (太5：45-47)
“这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。若是你们单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？若是你们单问你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”
主耶稣在这里提供了爱“仇敌”的根本理由和动力：为了作我们天父的儿子，效法天父的完全.
天父的榜样： 神的爱是普世的、无条件的。他把阳光和雨水这些维系生命的恩赐，同样赐给好人和坏人，义人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我们若要真正成为他的儿女，就当活出这种超越人性的爱。
世俗的对比： 耶稣用“税吏”和“外邦人”来作对比。在当时的犹太社会中，税吏因与罗马政府合作而被视为罪人和社会的渣滓；外邦人则是不认识神的人，不洁的人。连他们都会爱那些爱自己的人，问候自己的同类。如果基督徒的爱仅仅停留在这种程度，那我们与世人有何区别？我们又何来“长处”或“赏赐”呢？
这里的“赏赐”就是指我们因效法神而得到的生命品格和属灵的丰盛。当我们活出超越世俗的爱时，我们就显明了神的荣耀，也印证了我们真是天父的儿女。
彰显上帝的爱约瑟的故事（创37-50）。约瑟被他的哥哥们嫉妒、出卖，甚至杀害，最后被卖到埃及为奴。他在埃及经历了苦难、诬陷和牢狱之灾。按常理，当他后来成为埃及宰相，手握大权时，完全有能力报复那些曾经伤害他的人。然而，当他的哥哥们因饥荒来到埃及向他求助时，约瑟不仅没有报复，反而以恩慈相待，供应他们粮食，最终与他们和好。他说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命,成就今日的光景。”（创50:20）。约瑟打破仇恨的循环，以善胜恶；活出主耶稣的饶恕和怜悯，活出上帝的超越世俗的爱，他活出上帝子民的应有的本质体现。
3) 魔鬼才是真正的仇敌：
“上帝就是爱”（约一4:8,16）是基督信仰的基石。神的爱是祂最核心的属性之一。然而，这并不意味着上帝没有恨：
耶和华所恨恶的七样事物：“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并在弟兄中布散纷争的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨恶的。你必灭绝说谎言的；流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（ 诗5:5-6）
正如主耶稣所说，魔鬼是说谎之人的父，从起初就是杀人的，它致力于偷窃、杀害和毁坏。（约翰福音10:10）
正如主耶稣宣告“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12：31-32）
“亵渎圣灵”就是自己看见圣灵大能的作为后，受到圣灵的恩赐，却出于彻骨的恶意和刚硬之心，故意将圣灵的工作归咎于魔鬼。这种罪是彻底拒绝神恩典和救赎的表现，是人将自己完全与真理隔绝、与魔鬼站在一起的最终选择。就是主耶稣所说：“这话是因为他们说：他是被污鬼附着的。”（可3：30）
犹大就是这类“灭亡之子”的一个悲剧性例子。 犹大作为主耶稣的十二门徒之一，与主朝夕相处，亲眼见证了主的教导和神迹。然而，他却被贪婪蒙蔽，被魔鬼引诱，亵渎圣灵，最终出卖了主耶稣（约6:70-71）。。他的结局被主耶稣称为“灭亡之子”（约17:12）。
因此，爱“仇敌”（那些被罪和魔鬼辖制的人）与恨恶“敌人”（魔鬼和罪恶本身）之间并没有矛盾。 相反，正是因为我们恨罪恶和魔鬼，我们才更要去爱那些被它们蒙蔽和奴役的人，目的是将他们从敌人的捆绑中释放出来，归向真理和生命。这正是效法上帝那种圣洁的、公义的、同时又是充满怜悯和救赎的爱憎分明。然而，对于那些最终选择与神为敌、亵渎圣灵、彻底拒绝救恩的，最终等待他们的将是公义的审判。
就是说，魔鬼是我们的真正的敌人。如果被造的人亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌，他就不是爱“仇敌”范围，就像出卖主耶稣犹大，主耶稣宣布犹大的“灭亡之子”，就是一个。但是，谁是“亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌的”，末世由主耶稣审判决定。
3). 主耶稣的终极呼召：像天父一样完全 (太5：48)
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
“完全”是指完美无瑕、毫无过失，完整、达到目标 ；它特指神的本性就是爱，而且是牺牲的爱、无条件的爱。
属灵力量的源泉： 我们无法凭自己的能力达到这种完全，但我们可以依靠那住在我们里面的圣灵。当我们将真正的仇敌识别为魔鬼，并看到那些伤害我们的人是被罪捆绑时，我们才能靠着神的恩典去爱他们。
祷告的武器： 为仇敌祷告是我们爱他们最直接的方式。这不仅仅是改变他们的境况，更是改变我们自己的心。
生命的见证： 当我们在充满仇恨的世界中，活出这种不可思议的爱时，我们就能成为活的福音，彰显神的荣耀，吸引人归向基督。
愿我们都能在这段经文的光照下，靠着圣灵的能力，活出天父完全的爱，荣耀主名！
【讨论题】
1， 八福哪一条福分最打动你？为什么？在你目前的生活中，是否有经历“为义受逼迫”？你如何面对？
2， 你认为今日基督徒最容易“失了味”的危机在哪里？
3， 主耶稣为什么强调祂来不是要废掉律法，而是要成全？
4， 主的教导：“义若不胜于文士和法利赛人的义”，这对我们今天意味着什么？
5， 主在论杀人、奸淫、起誓、报复等教导中，如何将律法提升到“内心”层面？
6， 面对主耶稣“爱仇敌”的命令，最难实践的地方是什么？如何靠主去学习爱真正的仇敌-魔鬼，而非恨人？
亲爱的主，感谢您，我们查考了你的话语-马太福音第五章。主啊，我们看到你对我们的呼召是何等崇高，你的标准是何等圣洁。
求您帮助我们，不只是听道的人，更是行道的人。求您的圣灵开启我们的心，使我们真正明白“八福”的真谛，让我们甘心乐意地成为世上的盐和光，将您的爱和公义活出来。
主啊，我们也承认，您的教导对我们来说常常是极大的挑战，尤其是在面对冒犯我们的人时，求你赐给我们从您你而来的爱和力量，使我们能够效法你的榜样，爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。
愿您的话语如同明灯照亮我们的道路，引导我们走在您的旨意中。愿我们的生命因您着你的话语而不断被更新和改变，直到我们更能像您。
奉主耶稣基督宝贵的圣名祷告，阿门。
樊-灵感清泉
2025/07/07
马太福音第5章查经：登山宝训-天国信徒特征，律法不是废除，而是成全1
【马太福音5章查经分享目录：】
I, 登山宝训的背景（太5:1-2）;
II, 八福的属天生命：（太5:3-12）;
III, 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）;
VI, 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）;
V, 主耶稣成全律法（太5：21-48）;
1,论发怒：（太5：21-26）;2, 论奸淫：（太5：27-30）;3,论休妻：（太5：31-32）;4, 论起誓：（太5：33-37）;5 论报复：（太5：38-42）;6,论爱仇敌：（太5：43-48）
(1) 经文：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， 2 他就开口教训他们，说：”
(2) 注解：【1上了山】圣经没有具体说明，但是传统认为主耶稣讲道的地方是，迦百农西北地区的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，纪念主在此讲述八福与登山宝训。）【2他们】指主耶稣的使徒，门徒和愿意跟随主的人。
（3）分享：
主耶稣在此地讲道，视野开阔、安静适合讲道，靠近湖边却高于地势，便于群体聚集和声波传播。许多使徒和门徒都来自加利利（彼得、安得烈、雅各、约翰等），听众对这片土地极熟悉。
主耶稣是唯一独一的真神，掌握最高的权柄和无限的慈爱，向全人类宣告永恒的国度宪章、属灵新生命的法规。
II，八福的属天生命：（太5:3-12）
(1) 经文:“3 虚心的人有福了！因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了！因为他们必得见 神。9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。10 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。11 「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
(2) 注解：【虚心的人】“虚心”原文是“心灵的贫穷”，即承认自己灵性破产、无力自救，只能完全依靠主耶稣的怜悯和恩典; 【哀恸的人】因自己的罪、因世人的沉沦、为远离神的生命忧伤哀哭，这样的忧伤引向悔改与安慰; 【温柔的人】柔和不是软弱，而是内心柔和谦卑，在神面前顺服，在人面前不争竞、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饥渴慕义的人】追求神的义、公义的生活、圣洁的生命，主耶稣的义，不满足于外在行为，渴望属灵生命与神相合; 【怜恤人的人】因领受主的怜悯而向人施怜悯。怜悯不是情绪，而是主动帮助有需要者; 【清心的人】“清”即单一、无杂质。清心是单一追求主的心，没有偶像、没有假意; 【使人和睦的人】不仅化解人与人之间的冲突，同时带领人回到神面前，与神和好; 【为义受逼迫的人】为主遵行真理、传福音、行义时遭遇抵挡，说明我们不是属世界。
（3）分享:
“八福”是天国门徒的真实身份与生命方向；主耶稣是天国的王，也是八福的成全者。
1， 显明属天国门徒的生命本质 ，与主耶稣联合的生命状态。让信徒认识，是属天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已经得福（弗1:3），门徒得救后活出基督的生命就是自然结果。
2， 鼓励门徒忠于天国生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最后一福特别提到“为义受逼迫”，这是对前面七种福分的现实回应：世人不接受这些品格，但神却说“你们有福”；鼓励门徒不要惧怕不被世界接纳，而要忠心活出天国的身份。主耶稣应许“在天上的赏赐是大的”（太5:12），这是对属灵忠贞的肯定。
3， 八福颠覆世界对“福气”的定义： 世人追求财富、地位、舒适，但主耶稣指出真正的福是在神的同在中，与神和好，活在神旨意中。门徒要从“属世的成功”转向“属天的祝福”，看见神眼中什么才是“有福的人”。
4， 呼召门徒效法主耶稣，为天国作见证：主耶稣自己就是“八福的化身”——祂是最虚心、最哀恸、最清心、最被逼迫的一位。引导门徒效法主耶稣，重生，活出主耶稣式样。使人因我们的好行为归荣耀给神（太5:16）。门徒若活出这些品格，就是“作光作盐”，见证主的真实。是主耶稣的门徒对世界所发出的属灵光辉，是主的恩典在门徒生命中的果效。
在新约中，门徒为主耶稣八福见证的事例：
1，彼得：使人虚心的转变：
*【虚心悔改】：彼得在三次不认主后，痛哭流泪，悔恨自己的软弱，体现了对自身属灵贫乏的认识（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬节，彼得站起来向众人传讲福音，带领三千人悔改归主，促进人与神之间的和睦（徒2:14–41）
2，保罗：为饥渴慕义，为受逼迫的典范：
* 【饥渴慕义】：保罗在大马士革路上遇见主后，生命彻底改变，成为主的器皿，渴望传扬福音，追求神的义（徒9:1–22）；**【为义受逼迫】：保罗在各地传道时，遭受鞭打、监禁、石打等多种逼迫，但仍坚持传扬基督（林后书11:23–27）
3，约翰：清心与爱心的见证：
* 【清心】：约翰说主所爱的门徒，强调主的爱与真理，追求与神亲密的关系（约13:23；约一4:7–21）；【哀恸】：他在启示录中看到教会的光景和末世的审判，心中充满忧伤，但仍传达神的安慰和盼望（启1:9–20）
4，腓力：怜恤和使人和睦的热心的侍奉：
*【 怜恤人】：腓力在撒玛利亚传道时，不仅医治病人，还关心他们的属灵需要，带领许多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力顺从圣灵的引导，向埃提阿伯的太监传福音，使这位外邦人得着救恩，促进不同民族之间的和睦（徒8:26–39）。
5，巴拿巴：温柔与使人后面的榜样：
* 【温柔】：巴拿巴被称为“劝慰子”，在主的教导下，以温和的态度接纳保罗，并在教会中鼓励弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教会中，与保罗一同教导信徒，促进犹太人和外邦人之间的合一（徒11:22–26）
八福是天国门徒的生命实质。愿我们在主耶稣的恩典中，靠圣灵的帮助，效法主的榜样，活出这“八福的生命” ，在这个世代中做主忠心的见证人，成为世上的光和盐。
III， 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）
（1）经文：【13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。 14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。 15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。】
（2）注解：【世上的盐】常用“盐”来比喻智慧与言语的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希腊原文又有“成为愚笨、无用”的意思; 属主的门徒若失去圣洁与真实，便失去影响力。【世上的光】代表从神而来的真理、圣洁与生命（约1:4–9），是指天国子民借着行为彰显的生命见证;
（3）分享：
1. “你们是世上的盐。”（太5：13）
主宣告：“你们是世上的盐”，不是“你们应该成为”，这是一种已经赋予的身份。主的门徒是因籍着在基督里与主联合而有的身份。
“盐的功用”：【防腐作用】：在古代，盐能抑制败坏。门徒要在败坏的世代中活出圣洁、公义、诚实，使人因你的生命见到公义；【调味作用】：盐也让食物有滋味。门徒的言语、行为应使人对生命的真味产生渴慕，使世界因你的见证而对神的国度感到吸引。
“若失了味”指门徒失去圣洁与真实，变得妥协、与世俗无异。这样的“盐”不但失效，反而可能成为基督名下的羞辱（林后6:14–17）。
我们必须持续连于主，顺服圣灵的引导,才能保持“盐味道”。离开基督，我们就不能做什么（约15:5）。
2. “你们是世上的光。”（太5：14–16）
“光的意义”：在圣经中，光代表真理、公义、神的启示与圣洁的生命（约1:4–9）主耶稣自己宣告：“我是世界的光”（约8:12）。因此我们成为光，是因为祂的光在我们里面（弗5:8）。
“光的彰显”：【不可能隐藏】：一个真实活出主生命的门徒不可能不被人看见——这不是为了高举自己，显明主的荣耀；【主动发光】：主的命令：“也照样照在人前”：这不是被动等人发现，而是主动去发光,要主动显明基督生命的真实见证，使人因我们的好行为而归荣耀给神。
主动去发光目的不是荣耀自己，而是“叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”主耶稣说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）——同样，人若看见我们，就应当能看见耶稣的样式，归荣耀给天父。
“作盐作光”是主耶稣赐下的身份与使命。我们是靠着主的同在与光照，将祂的生命活出来。惟有常常在主耶稣里、让祂的光照亮我们，我们才能成为世上的盐与光，在末后的世代中作主真实的见证人。
IV， 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）
(1),经文：【17 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。 20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。】
(2),注解：【废掉】拆毁，败坏；主明确否定祂来是为了废除律法；【成全】实现，应验，填满，使之完全；不是简单执行律法的外表，而是主揭示、活出律法的属灵实质与最终目的；【文士和法利赛人的义】指他们表面上行“基督信仰”规条(太7：22)；而本质上不遵守主的教导，“里面却装满了假善和不法的事”（太23：28），无法满足神所要的“心灵和诚实”的敬拜（约4:24）。
(3),分享：
1, 主耶稣郑重宣告祂来不是废除律法：而是“我来乃是要成全”,
主耶稣宣布最大的诫命就是：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：37-40）
主耶稣赋予十诫新的生命：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神”包含十诫前4条；“爱人如己”包含十诫后6条。
主如何“成全”律法？
主以自己完全的顺服与圣洁生命活出律法的真义（罗8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，为我们树立了榜样。
主以十字架成就赎罪的义，代替人无法达成的律法义（加3:13）；我们因信祂的救赎，得以被神称义。
主启示律法背后上帝爱的本意，使人从律法的字句进入属灵的真义. 体会到神设立律法是为了引导我们进入更丰盛的生命。（约5：39）
2. 天国的标准不是律法的字句，而是顺服与生命的真实（太5:18–19）
主强调：“律法的一点一画也不能废去，都要成全。”——神的标准永不降低，而唯有在主耶稣里才能得以完全。
谁被称为“天国里最小的”？是那些轻看神话语权威、随意修改或妥协真理，并教导人如此行的人。
谁被称为“天国里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂话语、以生命见证神旨意并教导人遵行的人（雅1:22–25）。
这不是靠行为称义，而是显明一个“属神的人”是否真实活在基督里，有主的生命作支撑。行为是信心的果子（雅2:17），不是得救的条件，但却显明得救的真实。
3.门徒的义必须胜过文士与法利赛人的义（太5:20）
文士和法利赛人以严格遵守律法、守传统而自义，但主揭露他们外表敬虔、内里却远离神（太23:25–28）。他们的义是“看得见的宗教行为”，却缺乏真正的悔改与信靠。
主耶稣指出：“你们的义若不胜于他们，断不能进天国。”这句断言震撼当时听众，也提醒今天的我们：真正的义不是表面行为，而是内心顺服主、靠主活出的生命之义。
V．主耶稣成全律法（太5：21-48）
（1）经文：论发怒：【21 「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人』；又说：『凡杀人的难免受审判。』 22 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨， 24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。 25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。 26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。】；论奸淫：【27 你们听见有话说：『不可奸淫。』 28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。】；论休妻：【31又有话说：『人若休妻，就当给她休书。』 32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。】；论起誓：【33 你们又听见有吩咐古人的话，说：『不可背誓，所起的誓总要向主谨守。』 34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是 神的座位； 35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。 37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。】；论报复：【38 你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』 39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。】；论爱仇敌：【43 你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』 44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 45 这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。 46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？ 47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？ 48 所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。】
（2）注解：【动怒】是指发脾气，更是指内心怀有持续的、不义的怒气、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亚兰语，意思是“空虚的”、“无用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱对方的人格和智商；【公会（Sanhedrin）】： 指的是犹太人的最高宗教法庭，有权审判和判决死罪。（但是执行死刑需经罗马总督批准）【魔利（Moreh）】是希腊语，意思是“愚顽的”、“背叛的”、“叛逆的”、“无信仰的”；【地狱的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一个山谷，曾经是焚烧垃圾和罪犯尸体的地方，有火常年不熄。，它被用来象征最终的审判和永恒的刑罚，即地狱。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、过度的或不适当的性念头或欲望。【剜眼：乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗8：13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西3：5)】。【砍手：意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗6：13)。【休妻】:是丈夫单方面解除婚姻的一种权利. “人若娶妻以后，见她有什么不合意的事，就不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”(申24：1)；伊斯兰教；丈夫对妻子连续说三遍“你被休了”，即可解除婚姻关系（“塔拉格”（Talaq））。中国古代：“七出”：丈夫有七种理由，包括不孝顺公婆、无子、淫佚、妒忌、恶疾、多言、盗窃可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情况，丈夫也不能休妻的：A有所娶无所归：妻子没有娘家可回；B与更三年丧：妻子曾为公婆服丧三年；C前贫贱后富贵：丈夫娶妻时贫贱，后来富贵了。（唐律疏议）。【背誓】：指违背自己发过的誓言，伪誓，发假誓；【起誓】：起誓是指发誓或宣誓。当你郑重地承诺某事，或者为了证明某事的真实性而进行庄严的保证时，就是起誓。例如：“证人在法庭上起誓，自己所说的一切都是实话。”【以眼还眼，以牙还牙】：律法容许人讨回公道，也就是说，对别人所施的恶待，可还以相等程度的报复，其目的乃在制止随意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞】：财物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占。
（3）分享：
主耶稣不仅注重外在行为，更深入了解引起内在的动机和思想；把罪恶消灭在萌芽之中，严格要求信徒
主耶稣教导我们“动怒，骂拉加，骂魔利” 都是“不可杀人”的主要思想根源。
因为某种原因，1）对他人心怀不满、怨恨，内心却愤愤不平。长期记仇，不愿饶恕。在心中对他人产生恶念或敌意；2)当面或背后贬低、嘲笑他人，旨在伤害其自尊心和名誉；3)用最恶毒、最侮辱性的词语攻击他人的品格，恶毒地诅咒他人。
在这罪恶悖逆的时代，我们看到的听到的经历的例子太多了，教训太大了
圣经中事例负面的警示：
1）该隐与亚伯 (创世记 4章)： 这是最经典的例子。该隐因为嫉妒亚伯的献祭蒙神悦纳，内心大大发怒，最终将亚伯杀害。这直接印证了主耶稣的话：愤怒和嫉妒是杀戮的根源。
2）雅各与以扫 (创世记 25-33章)： 虽然最终没有发生杀戮，但雅各欺骗以扫夺取长子名分和祝福，导致以扫心怀杀意，多年来无法饶恕雅各。雅各也因此长期流亡，承受欺骗的后果。这段兄弟之间的嫉妒、欺诈和怒气，展示了罪恶的连锁反应，以及和解的艰难与重要。
3）扫罗王对大卫的嫉妒 (撒母耳记上 18章及后续)： 大卫因战功卓著受到百姓爱戴，扫罗王因此嫉妒他，多次企图杀害大卫。扫罗的愤怒和嫉妒使他失去了理智，不仅没有尽到王的职责，反而穷追不舍地想要杀死一个无辜的人，最终也导致了自己的悲惨结局。
4）亚哈王和耶洗别王后贪图拿伯的葡萄园 (列王纪上 21章)： 亚哈王因嫉妒拿伯不愿卖地而郁闷，耶洗别王后为了满足丈夫的贪欲，设计陷害并杀死拿伯，从而夺取他的葡萄园。这里贪婪和愤怒、嫉妒交织，导致了谋杀。
只有真正消除内心的愤怒、嫉妒等罪恶根源，才能真正地遵守主“不可杀人”的诫命，导致杀人行为的，往往是内心深处滋生的愤怒、嫉妒、仇恨、贪婪和怨恨。如果不从源头上消除这些负面情绪，即使表面上没有杀人，内心也可能已经犯了罪。
耶稣不是要废掉律法，而是要成全律法，将律法的要求提升到一个更高的维度。主要求我们是一种全人（包括思想、情感、意志和行为）的圣洁。如果门徒没有主耶稣的“八福”内心的洁净，无法真正执行律法。
淫念是内心对神所设定界限的逾越，是对肉体情欲的顺从。淫念是“种子”，行为是“果实”。耶稣的教导提醒我们，要治本，就要从根源上对付罪——也就是内心的淫念。
对异性身体部位的过度关注和遐想，将对方视为满足自己情欲的对象。反复回味、长时间停留在脑海中，并伴随着情欲的滋长，那么它就已发展成为淫念。它会让人在脑海中不断编织与淫乱相关的场景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴随着嫉妒（当对象属于他人时）、贪婪（渴望拥有不属于自己的东西）、欺骗（为了隐藏或实现淫念而撒谎）、甚至仇恨（当淫念无法满足时转变为怨恨）等其他罪恶。
淫念圣经警示案例：
【未能控制淫念的大卫：】 大卫王，在王宫平顶看见拔示巴沐浴时动了淫念，未能及时止住，进而导致他与拔示巴通奸，并为掩盖罪行设计谋杀了她的丈夫乌利亚；这一系列罪恶带来神严厉的管教，使他的家庭刀剑不断，骨肉相残，国度也陷入动荡不安之中（撒母耳记下11-18章）；
【被美色所诱惑的参孙：】 被神赐予超凡力量的士师参孙，却屡次未能胜过肉体的情欲，被非利士女子（特别是大利拉）的美色所诱惑，沉溺于不正当的关系中；他最终因情欲的弱点泄露了力量的秘密，导致双眼被剜，失去神力，沦为敌人的囚犯和笑柄，虽然最终与敌人同归于尽，但他的生命本可以更加荣耀（士师记16章）；
【放纵情欲拜偶像的所罗门】： 所罗门王，在晚年违背神的命令多立外邦妃嫔，放纵情欲；这些妃嫔诱惑他偏离耶和华，转去随从并敬拜偶像，最终导致神的愤怒降临，并在他死后，以色列王国分裂为南北两国（列王纪上11章），结束了联合王国的光辉时代。
圣经警示案例显示：淫念太可怕了。如果彻底的割舍淫念，并非靠我们自己的力量可以完成。人靠着自己，无法根除内心深处的罪恶欲望。唯有借着耶稣基督的救赎和圣灵的更新，我们才能获得胜过罪恶的能力。主耶稣的“剜眼砍手”的命令，实际上是对信徒信心的呼召：信靠基督，并愿意为基督的缘故，向罪死，与罪一刀两断。这是一种深刻的悔改，意味着我们不再容忍罪在内心有丝毫的立足之地。
3， 论休妻：（太5：31-32）
主耶稣教导：“那起初造人的，是造男造女， 并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』 这经 你们没有念过吗？ 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以， 神配合的，人不可分开。“ （太19：4-6）
1）婚姻是上帝亲自设立的神圣制度：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。“ 就是说：在上帝面前，两个人合而为一，成为一个全新的生命实体。这“一体”意味着在目标、价值观、情感、甚至在上帝面前的地位上都达到一种深刻的合一。形成一个不可分割的整体。
2）婚姻是盟约关系，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。” (太19:6a)：这是对“二人成为一体”的重申和总结。既然他们已经合而为一，就不能再被视为独立的个体，而是一个联合的整体。这种一体性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分开。” (马太福音19:6b)：这是耶稣教导的核心禁令。由于婚姻是上帝亲自配合的，是神圣的盟约，人就没有权柄去分割它。这里的“分开”主要指离婚。耶稣明确反对当时犹太人随意休妻的做法，强调了婚姻的终身性。
根据主耶稣的教导，“论休妻“，做了明确的规定：
1），制止当时的随意休妻之风：当时可以随意休妻，理由五花八门，甚至为了很小的过失就可以休妻。这不仅是对婚姻神圣性的亵渎，更是对妇女的极大不公和伤害。主耶稣在这里指出，摩西律法允许写休书，并非因为神喜悦休妻，而是为了当时的“人心刚硬”。
2），对男性权力的限制与对女性的保护：针对婚姻中对女的一方 不公平，主耶稣宣布，男方不可以随随便便写休书，限制男方在婚姻上的权力；除了“淫乱的缘故”以外，任意休妻的行为都是不合神心意的，并且会导致休妻者和被休者的罪。
3），今天基督信仰，根据主耶稣教导，严格遵守婚姻的神圣性和不可分割性原则。耶稣所允许的“淫乱的缘故”是一个例外条款，但即使在这样的情况下，离婚也绝非理想或被鼓励的选择，而是作为罪的后果和对无辜一方的保护。对于信徒而言，既然应当追求圣洁，远避淫乱，那么婚姻的终身性原则就更应当被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，尽力维护并修复关系，以荣耀上帝在婚姻中的完美旨意。
4，论起誓：（太5：33-37）：
时代背景：旧约律法（例如利未记19:12，申命记23:21-23）确实要求百姓对神所起的誓言要严肃对待，并忠实履行。“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。” （未19:12）：这经文核心在于强调对神所起的誓言的严肃性和履行誓言的责任。然而，在耶稣的时代，人们发展出一种复杂的“起誓体系”，试图区分“约束性”的誓言和“非约束性”的誓言（太23:16-22），以此来规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度。他们可能认为，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。从而规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度，却不真正对所说的话负责。
耶稣的彻底颠覆与提升:主耶稣的教导，世人即“什么誓都不可起”，是对这种旧有观念的彻底颠覆和提升。一个人特别是门徒的言语应当本身就具有足够的诚实和可信度，而不需要通过起誓来加以强化。耶稣列举了当时人们常用来起誓的一些对象，并指出它们都与神或神的创造、主权有着密不可分的关系。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的脚凳；耶路撒冷是神的圣城；甚至你的头，其生命和存在也完全在神的掌管之下。这表明，任何形式的起誓，最终都是指向神的主权和他的名。试图通过指着这些次要事物起誓来规避对神的责任，是徒劳且虚伪的。
主耶稣教导的核心和精髓是：“你们的话，是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。主要求门徒具备绝对的真诚和正直。这意味着我们信徒内心的真实与外在的表达应当完全一致。主耶稣教导：“若再多说，就是出于那恶者” (Mt 5:37b)“。“多说”在这里指的是超过简单的“是”或“不是”，而是为了强调或规避责任而发誓，耶稣指出，这种试图通过起誓来操作或扭曲真理的行为，其根源是“那恶者”，即撒旦。撒旦是谎言之父，它引诱人去欺骗、伪装和不诚实。耶稣将这种行为归结为魔鬼的作为，表明其严重的属灵后果。
主耶稣的教导现实意义：
1），诚实与正直:我们信徒日常交流中应该力求诚实，不夸大其词，不随意承诺无法实现的事情，更不要为了达到目的而说谎或误导他人。我们的“是”就意味着“是”，我们的“不”就意味着“不”。
2），信誉与担当:我们基督徒的承诺是有份量的，我们的信誉是不需要额外担保的。这在商业、人际关系和各种协议中都至关重要。其言行本身就是对信仰的见证.
3），对“起誓”的正确理解:主耶稣禁止的是为了加强日常言语可信度而随意起誓，以及试图通过誓言来规避责任的虚伪行为。合法宣誓的接受性，在法庭或就职典礼，进行的合法宣誓，其目的是确认说真话的严肃性，并在神面前承担法律责任。在这种情况下，宣誓者是在向上帝表明，他们将遵守真理和法律.这与耶稣所批判的为了掩饰不诚实而滥用起誓的行为截然不同, 这种完全的诚实不仅是基督徒品格的核心，也是我们在世人面前荣神益人的重要途径。
5，论报复：（太5：38-42）
‘以眼还眼，，以牙还牙。’”（太5:38） 这句话引自出埃及记21:24、利未记24:20、申命记19:21。旧约背景 这种“同态复仇”的原则（Lex Talionis）在当时并非鼓励报复，而是一种限制报复的原则. 它的目的在于防止过度的、无限的报复，确保惩罚与罪行对等，维护社会公正，避免血仇蔓延。它不是要人主动去行使报复，而是作为司法体系中对损害进行公正赔偿的指导.
主耶稣论报复教导揭示了律法更深层的精义和其属灵的超越性:
1) 主耶稣说：“只是我告诉你们，不要与恶人作对”: 要信徒根除心中报复的意念,不要以相同的、暴力的、复仇的方式去“抵抗”恶人;
2) 主耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”：不仅不反击，甚至主动放弃维护个人尊严的权利。这是一种主动的、舍己的爱，旨在以爱来化解仇恨，以忍耐来感化对方;
3) 主耶稣说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”：而是强调一种超越物质损失的属灵自由和慷慨。它旨在表明我们对物质的拥有是轻看的，而对公义和爱的追求是至上的。
4）主耶稣说：“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了无私的牺牲、超越期望的付出，以及以爱化解压迫的策略。多走一里路，是将被迫的行为转化为一种自愿的施予，这不仅能化解敌意，有时也能带来意想不到的沟通和见证机会。
5）主耶稣说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”：这是前面原则的总结和积极的行动指示。教导我们要积极主动地回应别人的需要，无论是给予还是借贷。
“爱人如己”是消除报复的循环的基石： 耶稣的教导旨在打破人类社会中根深蒂固的报复循环。报复只会带来更多的仇恨和暴力，主耶稣就是以十字架宝血来成就救恩，以爱来击败罪恶的典范。让我们永远生活在主耶稣爱里。
6，论爱仇敌：（太5：43-48）
主耶稣登山宝训中最为震撼和颠覆性的教导之一。它直接挑战了当时社会普遍接受的伦理观念，并为我们揭示了神国子民的独特生命样式。
1). 主耶稣超越律法的召唤 (太5：43-44)
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
耶稣引用了旧约律法和犹太传统中一个常见的观念——“爱邻舍”源自利未记19:18，人们往往认为，如果律法要求爱邻舍，那么其反面就意味着可以恨仇敌。
主耶稣直接纠正并超越了这种有限的理解。他没有废除爱邻舍的命令，而是将其提升到了一个前所未有的高度：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
更是一种属灵的命令。为什么说它颠覆性？因为：1),爱仇敌是反被造的人性的。我们的本能反应是仇恨那些伤害我们的人。2),为逼迫者祷告更是超乎寻常。我们通常会诅咒或报复逼迫者，但耶稣却要求我们为他们祈福，祈求神赐予他们恩典和改变。
这就是主耶稣子民的独特印记，是我们与未得救的世人分别之处。
2).效法天父：超越世俗的爱 (太5：45-47)
“这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。若是你们单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？若是你们单问你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”
主耶稣在这里提供了爱“仇敌”的根本理由和动力：为了作我们天父的儿子，效法天父的完全.
天父的榜样： 神的爱是普世的、无条件的。他把阳光和雨水这些维系生命的恩赐，同样赐给好人和坏人，义人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我们若要真正成为他的儿女，就当活出这种超越人性的爱。
世俗的对比： 耶稣用“税吏”和“外邦人”来作对比。在当时的犹太社会中，税吏因与罗马政府合作而被视为罪人和社会的渣滓；外邦人则是不认识神的人，不洁的人。连他们都会爱那些爱自己的人，问候自己的同类。如果基督徒的爱仅仅停留在这种程度，那我们与世人有何区别？我们又何来“长处”或“赏赐”呢？
这里的“赏赐”就是指我们因效法神而得到的生命品格和属灵的丰盛。当我们活出超越世俗的爱时，我们就显明了神的荣耀，也印证了我们真是天父的儿女。
彰显上帝的爱约瑟的故事（创37-50）。约瑟被他的哥哥们嫉妒、出卖，甚至杀害，最后被卖到埃及为奴。他在埃及经历了苦难、诬陷和牢狱之灾。按常理，当他后来成为埃及宰相，手握大权时，完全有能力报复那些曾经伤害他的人。然而，当他的哥哥们因饥荒来到埃及向他求助时，约瑟不仅没有报复，反而以恩慈相待，供应他们粮食，最终与他们和好。他说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命,成就今日的光景。”（创50:20）。约瑟打破仇恨的循环，以善胜恶；活出主耶稣的饶恕和怜悯，活出上帝的超越世俗的爱，他活出上帝子民的应有的本质体现。
3) 魔鬼才是真正的仇敌：
“上帝就是爱”（约一4:8,16）是基督信仰的基石。神的爱是祂最核心的属性之一。然而，这并不意味着上帝没有恨：
耶和华所恨恶的七样事物：“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并在弟兄中布散纷争的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨恶的。你必灭绝说谎言的；流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（ 诗5:5-6）
正如主耶稣所说，魔鬼是说谎之人的父，从起初就是杀人的，它致力于偷窃、杀害和毁坏。（约翰福音10:10）
正如主耶稣宣告“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12：31-32）
“亵渎圣灵”就是自己看见圣灵大能的作为后，受到圣灵的恩赐，却出于彻骨的恶意和刚硬之心，故意将圣灵的工作归咎于魔鬼。这种罪是彻底拒绝神恩典和救赎的表现，是人将自己完全与真理隔绝、与魔鬼站在一起的最终选择。就是主耶稣所说：“这话是因为他们说：他是被污鬼附着的。”（可3：30）
犹大就是这类“灭亡之子”的一个悲剧性例子。 犹大作为主耶稣的十二门徒之一，与主朝夕相处，亲眼见证了主的教导和神迹。然而，他却被贪婪蒙蔽，被魔鬼引诱，亵渎圣灵，最终出卖了主耶稣（约6:70-71）。。他的结局被主耶稣称为“灭亡之子”（约17:12）。
因此，爱“仇敌”（那些被罪和魔鬼辖制的人）与恨恶“敌人”（魔鬼和罪恶本身）之间并没有矛盾。 相反，正是因为我们恨罪恶和魔鬼，我们才更要去爱那些被它们蒙蔽和奴役的人，目的是将他们从敌人的捆绑中释放出来，归向真理和生命。这正是效法上帝那种圣洁的、公义的、同时又是充满怜悯和救赎的爱憎分明。然而，对于那些最终选择与神为敌、亵渎圣灵、彻底拒绝救恩的，最终等待他们的将是公义的审判。
就是说，魔鬼是我们的真正的敌人。如果被造的人亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌，他就不是爱“仇敌”范围，就像出卖主耶稣犹大，主耶稣宣布犹大的“灭亡之子”，就是一个。但是，谁是“亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌的”，末世由主耶稣审判决定。
3). 主耶稣的终极呼召：像天父一样完全 (太5：48)
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
“完全”是指完美无瑕、毫无过失，完整、达到目标 ；它特指神的本性就是爱，而且是牺牲的爱、无条件的爱。
属灵力量的源泉： 我们无法凭自己的能力达到这种完全，但我们可以依靠那住在我们里面的圣灵。当我们将真正的仇敌识别为魔鬼，并看到那些伤害我们的人是被罪捆绑时，我们才能靠着神的恩典去爱他们。
祷告的武器： 为仇敌祷告是我们爱他们最直接的方式。这不仅仅是改变他们的境况，更是改变我们自己的心。
生命的见证： 当我们在充满仇恨的世界中，活出这种不可思议的爱时，我们就能成为活的福音，彰显神的荣耀，吸引人归向基督。
愿我们都能在这段经文的光照下，靠着圣灵的能力，活出天父完全的爱，荣耀主名！
【讨论题】
1， 八福哪一条福分最打动你？为什么？在你目前的生活中，是否有经历“为义受逼迫”？你如何面对？
2， 你认为今日基督徒最容易“失了味”的危机在哪里？
3， 主耶稣为什么强调祂来不是要废掉律法，而是要成全？
4， 主的教导：“义若不胜于文士和法利赛人的义”，这对我们今天意味着什么？
5， 主在论杀人、奸淫、起誓、报复等教导中，如何将律法提升到“内心”层面？
6， 面对主耶稣“爱仇敌”的命令，最难实践的地方是什么？如何靠主去学习爱真正的仇敌-魔鬼，而非恨人？
亲爱的主，感谢您，我们查考了你的话语-马太福音第五章。主啊，我们看到你对我们的呼召是何等崇高，你的标准是何等圣洁。
求您帮助我们，不只是听道的人，更是行道的人。求您的圣灵开启我们的心，使我们真正明白“八福”的真谛，让我们甘心乐意地成为世上的盐和光，将您的爱和公义活出来。
主啊，我们也承认，您的教导对我们来说常常是极大的挑战，尤其是在面对冒犯我们的人时，求你赐给我们从您你而来的爱和力量，使我们能够效法你的榜样，爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。
愿您的话语如同明灯照亮我们的道路，引导我们走在您的旨意中。愿我们的生命因您着你的话语而不断被更新和改变，直到我们更能像您。
奉主耶稣基督宝贵的圣名祷告，阿门。
樊-灵感清泉
2025/07/07
马太福音第5章查经：登山宝训-天国信徒特征，律法不是废除，而是成全1
【马太福音5章查经分享目录：】
I, 登山宝训的背景（太5:1-2）;
II, 八福的属天生命：（太5:3-12）;
III, 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）;
VI, 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）;
V, 主耶稣成全律法（太5：21-48）;
1,论发怒：（太5：21-26）;2, 论奸淫：（太5：27-30）;3,论休妻：（太5：31-32）;4, 论起誓：（太5：33-37）;5 论报复：（太5：38-42）;6,论爱仇敌：（太5：43-48）
(1) 经文：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来， 2 他就开口教训他们，说：”
(2) 注解：【1上了山】圣经没有具体说明，但是传统认为主耶稣讲道的地方是，迦百农西北地区的“八福山”（Mount of Beatitudes）的山丘。（天主教在此地建有“八福教堂”，纪念主在此讲述八福与登山宝训。）【2他们】指主耶稣的使徒，门徒和愿意跟随主的人。
（3）分享：
主耶稣在此地讲道，视野开阔、安静适合讲道，靠近湖边却高于地势，便于群体聚集和声波传播。许多使徒和门徒都来自加利利（彼得、安得烈、雅各、约翰等），听众对这片土地极熟悉。
主耶稣是唯一独一的真神，掌握最高的权柄和无限的慈爱，向全人类宣告永恒的国度宪章、属灵新生命的法规。
II，八福的属天生命：（太5:3-12）
(1) 经文:“3 虚心的人有福了！因为天国是他们的。4 哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。6 饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。7 怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。8 清心的人有福了！因为他们必得见 神。9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为 神的儿子。10 为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。11 「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 12 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”
(2) 注解：【虚心的人】“虚心”原文是“心灵的贫穷”，即承认自己灵性破产、无力自救，只能完全依靠主耶稣的怜悯和恩典; 【哀恸的人】因自己的罪、因世人的沉沦、为远离神的生命忧伤哀哭，这样的忧伤引向悔改与安慰; 【温柔的人】柔和不是软弱，而是内心柔和谦卑，在神面前顺服，在人面前不争竞、不高抬自己，效法基督的柔和（太11:29）。; 【饥渴慕义的人】追求神的义、公义的生活、圣洁的生命，主耶稣的义，不满足于外在行为，渴望属灵生命与神相合; 【怜恤人的人】因领受主的怜悯而向人施怜悯。怜悯不是情绪，而是主动帮助有需要者; 【清心的人】“清”即单一、无杂质。清心是单一追求主的心，没有偶像、没有假意; 【使人和睦的人】不仅化解人与人之间的冲突，同时带领人回到神面前，与神和好; 【为义受逼迫的人】为主遵行真理、传福音、行义时遭遇抵挡，说明我们不是属世界。
（3）分享:
“八福”是天国门徒的真实身份与生命方向；主耶稣是天国的王，也是八福的成全者。
1， 显明属天国门徒的生命本质 ，与主耶稣联合的生命状态。让信徒认识，是属天生命的自然流露，依靠主重生，因此在主里已经得福（弗1:3），门徒得救后活出基督的生命就是自然结果。
2， 鼓励门徒忠于天国生活方式，即使遭受逼迫，持守信仰。八福的最后一福特别提到“为义受逼迫”，这是对前面七种福分的现实回应：世人不接受这些品格，但神却说“你们有福”；鼓励门徒不要惧怕不被世界接纳，而要忠心活出天国的身份。主耶稣应许“在天上的赏赐是大的”（太5:12），这是对属灵忠贞的肯定。
3， 八福颠覆世界对“福气”的定义： 世人追求财富、地位、舒适，但主耶稣指出真正的福是在神的同在中，与神和好，活在神旨意中。门徒要从“属世的成功”转向“属天的祝福”，看见神眼中什么才是“有福的人”。
4， 呼召门徒效法主耶稣，为天国作见证：主耶稣自己就是“八福的化身”——祂是最虚心、最哀恸、最清心、最被逼迫的一位。引导门徒效法主耶稣，重生，活出主耶稣式样。使人因我们的好行为归荣耀给神（太5:16）。门徒若活出这些品格，就是“作光作盐”，见证主的真实。是主耶稣的门徒对世界所发出的属灵光辉，是主的恩典在门徒生命中的果效。
在新约中，门徒为主耶稣八福见证的事例：
1，彼得：使人虚心的转变：
*【虚心悔改】：彼得在三次不认主后，痛哭流泪，悔恨自己的软弱，体现了对自身属灵贫乏的认识（加22:61–62）；**【使人和睦】：在五旬节，彼得站起来向众人传讲福音，带领三千人悔改归主，促进人与神之间的和睦（徒2:14–41）
2，保罗：为饥渴慕义，为受逼迫的典范：
* 【饥渴慕义】：保罗在大马士革路上遇见主后，生命彻底改变，成为主的器皿，渴望传扬福音，追求神的义（徒9:1–22）；**【为义受逼迫】：保罗在各地传道时，遭受鞭打、监禁、石打等多种逼迫，但仍坚持传扬基督（林后书11:23–27）
3，约翰：清心与爱心的见证：
* 【清心】：约翰说主所爱的门徒，强调主的爱与真理，追求与神亲密的关系（约13:23；约一4:7–21）；【哀恸】：他在启示录中看到教会的光景和末世的审判，心中充满忧伤，但仍传达神的安慰和盼望（启1:9–20）
4，腓力：怜恤和使人和睦的热心的侍奉：
*【 怜恤人】：腓力在撒玛利亚传道时，不仅医治病人，还关心他们的属灵需要，带领许多人信主（徒8:5–8）。**【使人和睦】：腓力顺从圣灵的引导，向埃提阿伯的太监传福音，使这位外邦人得着救恩，促进不同民族之间的和睦（徒8:26–39）。
5，巴拿巴：温柔与使人后面的榜样：
* 【温柔】：巴拿巴被称为“劝慰子”，在主的教导下，以温和的态度接纳保罗，并在教会中鼓励弟兄姊妹（徒4:36–37；9:26–27），**【使人和睦】：在安提阿教会中，与保罗一同教导信徒，促进犹太人和外邦人之间的合一（徒11:22–26）
八福是天国门徒的生命实质。愿我们在主耶稣的恩典中，靠圣灵的帮助，效法主的榜样，活出这“八福的生命” ，在这个世代中做主忠心的见证人，成为世上的光和盐。
III， 作盐作光是主耶稣门徒的见证使命（太5：13-16）
（1）经文：【13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。 14 你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。 15 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。 16 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。】
（2）注解：【世上的盐】常用“盐”来比喻智慧与言语的恩典（西4:6）; 【若失了味】“失了味”的希腊原文又有“成为愚笨、无用”的意思; 属主的门徒若失去圣洁与真实，便失去影响力。【世上的光】代表从神而来的真理、圣洁与生命（约1:4–9），是指天国子民借着行为彰显的生命见证;
（3）分享：
1. “你们是世上的盐。”（太5：13）
主宣告：“你们是世上的盐”，不是“你们应该成为”，这是一种已经赋予的身份。主的门徒是因籍着在基督里与主联合而有的身份。
“盐的功用”：【防腐作用】：在古代，盐能抑制败坏。门徒要在败坏的世代中活出圣洁、公义、诚实，使人因你的生命见到公义；【调味作用】：盐也让食物有滋味。门徒的言语、行为应使人对生命的真味产生渴慕，使世界因你的见证而对神的国度感到吸引。
“若失了味”指门徒失去圣洁与真实，变得妥协、与世俗无异。这样的“盐”不但失效，反而可能成为基督名下的羞辱（林后6:14–17）。
我们必须持续连于主，顺服圣灵的引导,才能保持“盐味道”。离开基督，我们就不能做什么（约15:5）。
2. “你们是世上的光。”（太5：14–16）
“光的意义”：在圣经中，光代表真理、公义、神的启示与圣洁的生命（约1:4–9）主耶稣自己宣告：“我是世界的光”（约8:12）。因此我们成为光，是因为祂的光在我们里面（弗5:8）。
“光的彰显”：【不可能隐藏】：一个真实活出主生命的门徒不可能不被人看见——这不是为了高举自己，显明主的荣耀；【主动发光】：主的命令：“也照样照在人前”：这不是被动等人发现，而是主动去发光,要主动显明基督生命的真实见证，使人因我们的好行为而归荣耀给神。
主动去发光目的不是荣耀自己，而是“叫人看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”主耶稣说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）——同样，人若看见我们，就应当能看见耶稣的样式，归荣耀给天父。
“作盐作光”是主耶稣赐下的身份与使命。我们是靠着主的同在与光照，将祂的生命活出来。惟有常常在主耶稣里、让祂的光照亮我们，我们才能成为世上的盐与光，在末后的世代中作主真实的见证人。
IV， 主耶稣呼召更深的义（太5：17-20）
(1),经文：【17 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。 18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。 19 所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。 20 我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。】
(2),注解：【废掉】拆毁，败坏；主明确否定祂来是为了废除律法；【成全】实现，应验，填满，使之完全；不是简单执行律法的外表，而是主揭示、活出律法的属灵实质与最终目的；【文士和法利赛人的义】指他们表面上行“基督信仰”规条(太7：22)；而本质上不遵守主的教导，“里面却装满了假善和不法的事”（太23：28），无法满足神所要的“心灵和诚实”的敬拜（约4:24）。
(3),分享：
1, 主耶稣郑重宣告祂来不是废除律法：而是“我来乃是要成全”,
主耶稣宣布最大的诫命就是：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22：37-40）
主耶稣赋予十诫新的生命：“尽心、尽性、尽意爱主—你的神”包含十诫前4条；“爱人如己”包含十诫后6条。
主如何“成全”律法？
主以自己完全的顺服与圣洁生命活出律法的真义（罗8:3-4）；祂是唯一完全遵守律法的人，为我们树立了榜样。
主以十字架成就赎罪的义，代替人无法达成的律法义（加3:13）；我们因信祂的救赎，得以被神称义。
主启示律法背后上帝爱的本意，使人从律法的字句进入属灵的真义. 体会到神设立律法是为了引导我们进入更丰盛的生命。（约5：39）
2. 天国的标准不是律法的字句，而是顺服与生命的真实（太5:18–19）
主强调：“律法的一点一画也不能废去，都要成全。”——神的标准永不降低，而唯有在主耶稣里才能得以完全。
谁被称为“天国里最小的”？是那些轻看神话语权威、随意修改或妥协真理，并教导人如此行的人。
谁被称为“天国里大的”？是那些敬畏神、真心遵行祂话语、以生命见证神旨意并教导人遵行的人（雅1:22–25）。
这不是靠行为称义，而是显明一个“属神的人”是否真实活在基督里，有主的生命作支撑。行为是信心的果子（雅2:17），不是得救的条件，但却显明得救的真实。
3.门徒的义必须胜过文士与法利赛人的义（太5:20）
文士和法利赛人以严格遵守律法、守传统而自义，但主揭露他们外表敬虔、内里却远离神（太23:25–28）。他们的义是“看得见的宗教行为”，却缺乏真正的悔改与信靠。
主耶稣指出：“你们的义若不胜于他们，断不能进天国。”这句断言震撼当时听众，也提醒今天的我们：真正的义不是表面行为，而是内心顺服主、靠主活出的生命之义。
V．主耶稣成全律法（太5：21-48）
（1）经文：论发怒：【21 「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人』；又说：『凡杀人的难免受审判。』 22 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。 23 所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨， 24 就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。 25 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。 26 我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。】；论奸淫：【27 你们听见有话说：『不可奸淫。』 28 只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。】；论休妻：【31又有话说：『人若休妻，就当给她休书。』 32 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。】；论起誓：【33 你们又听见有吩咐古人的话，说：『不可背誓，所起的誓总要向主谨守。』 34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是 神的座位； 35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。 37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。】；论报复：【38 你们听见有话说：『以眼还眼，以牙还牙。』 39 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打； 40 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去； 41 有人强逼你走一里路，你就同他走二里； 42 有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。】；论爱仇敌：【43 你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』 44 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 45 这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。 46 你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？ 47 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？ 48 所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。】
（2）注解：【动怒】是指发脾气，更是指内心怀有持续的、不义的怒气、怨恨或仇恨；【拉加（Raca）】是亚兰语，意思是“空虚的”、“无用的”、“愚蠢的”、“白痴”，旨在侮辱对方的人格和智商；【公会（Sanhedrin）】： 指的是犹太人的最高宗教法庭，有权审判和判决死罪。（但是执行死刑需经罗马总督批准）【魔利（Moreh）】是希腊语，意思是“愚顽的”、“背叛的”、“叛逆的”、“无信仰的”；【地狱的火（Gehenna）】： 指的是欣嫩子谷（Gehenna），耶路撒冷城外的一个山谷，曾经是焚烧垃圾和罪犯尸体的地方，有火常年不熄。，它被用来象征最终的审判和永恒的刑罚，即地狱。【淫念】: 淫念通常指的是不健康的、过度的或不适当的性念头或欲望。【剜眼：乃是指靠着圣灵治死身体的恶行(罗8：13)，也就是治死地上犯罪的肢体(西3：5)】。【砍手：意即不把肢体献给罪作不义的器具(罗6：13)。【休妻】:是丈夫单方面解除婚姻的一种权利. “人若娶妻以后，见她有什么不合意的事，就不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。”(申24：1)；伊斯兰教；丈夫对妻子连续说三遍“你被休了”，即可解除婚姻关系（“塔拉格”（Talaq））。中国古代：“七出”：丈夫有七种理由，包括不孝顺公婆、无子、淫佚、妒忌、恶疾、多言、盗窃可以休妻；“三不去”：指即使妻子犯了“七出”的某些情况，丈夫也不能休妻的：A有所娶无所归：妻子没有娘家可回；B与更三年丧：妻子曾为公婆服丧三年；C前贫贱后富贵：丈夫娶妻时贫贱，后来富贵了。（唐律疏议）。【背誓】：指违背自己发过的誓言，伪誓，发假誓；【起誓】：起誓是指发誓或宣誓。当你郑重地承诺某事，或者为了证明某事的真实性而进行庄严的保证时，就是起誓。例如：“证人在法庭上起誓，自己所说的一切都是实话。”【以眼还眼，以牙还牙】：律法容许人讨回公道，也就是说，对别人所施的恶待，可还以相等程度的报复，其目的乃在制止随意侵犯人。(出21：24；申19：21) 【有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞】：财物是最能霸占人心的(太6：21)。主要我们的心能够超脱，不受钱财的霸占。
（3）分享：
主耶稣不仅注重外在行为，更深入了解引起内在的动机和思想；把罪恶消灭在萌芽之中，严格要求信徒
主耶稣教导我们“动怒，骂拉加，骂魔利” 都是“不可杀人”的主要思想根源。
因为某种原因，1）对他人心怀不满、怨恨，内心却愤愤不平。长期记仇，不愿饶恕。在心中对他人产生恶念或敌意；2)当面或背后贬低、嘲笑他人，旨在伤害其自尊心和名誉；3)用最恶毒、最侮辱性的词语攻击他人的品格，恶毒地诅咒他人。
在这罪恶悖逆的时代，我们看到的听到的经历的例子太多了，教训太大了
圣经中事例负面的警示：
1）该隐与亚伯 (创世记 4章)： 这是最经典的例子。该隐因为嫉妒亚伯的献祭蒙神悦纳，内心大大发怒，最终将亚伯杀害。这直接印证了主耶稣的话：愤怒和嫉妒是杀戮的根源。
2）雅各与以扫 (创世记 25-33章)： 虽然最终没有发生杀戮，但雅各欺骗以扫夺取长子名分和祝福，导致以扫心怀杀意，多年来无法饶恕雅各。雅各也因此长期流亡，承受欺骗的后果。这段兄弟之间的嫉妒、欺诈和怒气，展示了罪恶的连锁反应，以及和解的艰难与重要。
3）扫罗王对大卫的嫉妒 (撒母耳记上 18章及后续)： 大卫因战功卓著受到百姓爱戴，扫罗王因此嫉妒他，多次企图杀害大卫。扫罗的愤怒和嫉妒使他失去了理智，不仅没有尽到王的职责，反而穷追不舍地想要杀死一个无辜的人，最终也导致了自己的悲惨结局。
4）亚哈王和耶洗别王后贪图拿伯的葡萄园 (列王纪上 21章)： 亚哈王因嫉妒拿伯不愿卖地而郁闷，耶洗别王后为了满足丈夫的贪欲，设计陷害并杀死拿伯，从而夺取他的葡萄园。这里贪婪和愤怒、嫉妒交织，导致了谋杀。
只有真正消除内心的愤怒、嫉妒等罪恶根源，才能真正地遵守主“不可杀人”的诫命，导致杀人行为的，往往是内心深处滋生的愤怒、嫉妒、仇恨、贪婪和怨恨。如果不从源头上消除这些负面情绪，即使表面上没有杀人，内心也可能已经犯了罪。
耶稣不是要废掉律法，而是要成全律法，将律法的要求提升到一个更高的维度。主要求我们是一种全人（包括思想、情感、意志和行为）的圣洁。如果门徒没有主耶稣的“八福”内心的洁净，无法真正执行律法。
淫念是内心对神所设定界限的逾越，是对肉体情欲的顺从。淫念是“种子”，行为是“果实”。耶稣的教导提醒我们，要治本，就要从根源上对付罪——也就是内心的淫念。
对异性身体部位的过度关注和遐想，将对方视为满足自己情欲的对象。反复回味、长时间停留在脑海中，并伴随着情欲的滋长，那么它就已发展成为淫念。它会让人在脑海中不断编织与淫乱相关的场景和幻想。淫念往往不是孤立存在的。它可能伴随着嫉妒（当对象属于他人时）、贪婪（渴望拥有不属于自己的东西）、欺骗（为了隐藏或实现淫念而撒谎）、甚至仇恨（当淫念无法满足时转变为怨恨）等其他罪恶。
淫念圣经警示案例：
【未能控制淫念的大卫：】 大卫王，在王宫平顶看见拔示巴沐浴时动了淫念，未能及时止住，进而导致他与拔示巴通奸，并为掩盖罪行设计谋杀了她的丈夫乌利亚；这一系列罪恶带来神严厉的管教，使他的家庭刀剑不断，骨肉相残，国度也陷入动荡不安之中（撒母耳记下11-18章）；
【被美色所诱惑的参孙：】 被神赐予超凡力量的士师参孙，却屡次未能胜过肉体的情欲，被非利士女子（特别是大利拉）的美色所诱惑，沉溺于不正当的关系中；他最终因情欲的弱点泄露了力量的秘密，导致双眼被剜，失去神力，沦为敌人的囚犯和笑柄，虽然最终与敌人同归于尽，但他的生命本可以更加荣耀（士师记16章）；
【放纵情欲拜偶像的所罗门】： 所罗门王，在晚年违背神的命令多立外邦妃嫔，放纵情欲；这些妃嫔诱惑他偏离耶和华，转去随从并敬拜偶像，最终导致神的愤怒降临，并在他死后，以色列王国分裂为南北两国（列王纪上11章），结束了联合王国的光辉时代。
圣经警示案例显示：淫念太可怕了。如果彻底的割舍淫念，并非靠我们自己的力量可以完成。人靠着自己，无法根除内心深处的罪恶欲望。唯有借着耶稣基督的救赎和圣灵的更新，我们才能获得胜过罪恶的能力。主耶稣的“剜眼砍手”的命令，实际上是对信徒信心的呼召：信靠基督，并愿意为基督的缘故，向罪死，与罪一刀两断。这是一种深刻的悔改，意味着我们不再容忍罪在内心有丝毫的立足之地。
3， 论休妻：（太5：31-32）
主耶稣教导：“那起初造人的，是造男造女， 并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』 这经 你们没有念过吗？ 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以， 神配合的，人不可分开。“ （太19：4-6）
1）婚姻是上帝亲自设立的神圣制度：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。“ 就是说：在上帝面前，两个人合而为一，成为一个全新的生命实体。这“一体”意味着在目标、价值观、情感、甚至在上帝面前的地位上都达到一种深刻的合一。形成一个不可分割的整体。
2）婚姻是盟约关系，具有排他性和永久性：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。” (太19:6a)：这是对“二人成为一体”的重申和总结。既然他们已经合而为一，就不能再被视为独立的个体，而是一个联合的整体。这种一体性奠定了婚姻的不可分割性。所以，神配合的，人不可分开。” (马太福音19:6b)：这是耶稣教导的核心禁令。由于婚姻是上帝亲自配合的，是神圣的盟约，人就没有权柄去分割它。这里的“分开”主要指离婚。耶稣明确反对当时犹太人随意休妻的做法，强调了婚姻的终身性。
根据主耶稣的教导，“论休妻“，做了明确的规定：
1），制止当时的随意休妻之风：当时可以随意休妻，理由五花八门，甚至为了很小的过失就可以休妻。这不仅是对婚姻神圣性的亵渎，更是对妇女的极大不公和伤害。主耶稣在这里指出，摩西律法允许写休书，并非因为神喜悦休妻，而是为了当时的“人心刚硬”。
2），对男性权力的限制与对女性的保护：针对婚姻中对女的一方 不公平，主耶稣宣布，男方不可以随随便便写休书，限制男方在婚姻上的权力；除了“淫乱的缘故”以外，任意休妻的行为都是不合神心意的，并且会导致休妻者和被休者的罪。
3），今天基督信仰，根据主耶稣教导，严格遵守婚姻的神圣性和不可分割性原则。耶稣所允许的“淫乱的缘故”是一个例外条款，但即使在这样的情况下，离婚也绝非理想或被鼓励的选择，而是作为罪的后果和对无辜一方的保护。对于信徒而言，既然应当追求圣洁，远避淫乱，那么婚姻的终身性原则就更应当被持守，信徒在婚姻中依靠上帝，尽力维护并修复关系，以荣耀上帝在婚姻中的完美旨意。
4，论起誓：（太5：33-37）：
时代背景：旧约律法（例如利未记19:12，申命记23:21-23）确实要求百姓对神所起的誓言要严肃对待，并忠实履行。“不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华。” （未19:12）：这经文核心在于强调对神所起的誓言的严肃性和履行誓言的责任。然而，在耶稣的时代，人们发展出一种复杂的“起誓体系”，试图区分“约束性”的誓言和“非约束性”的誓言（太23:16-22），以此来规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度。他们可能认为，只要不指着神的名起誓，或者指着一些次要的事物起誓，就可以不必完全遵守。从而规避某些承诺，或者利用起誓来增加自己言语的可信度，却不真正对所说的话负责。
耶稣的彻底颠覆与提升:主耶稣的教导，世人即“什么誓都不可起”，是对这种旧有观念的彻底颠覆和提升。一个人特别是门徒的言语应当本身就具有足够的诚实和可信度，而不需要通过起誓来加以强化。耶稣列举了当时人们常用来起誓的一些对象，并指出它们都与神或神的创造、主权有着密不可分的关系。指着天起誓，就是指着神的座位；指着地起誓，就是指着神的脚凳；耶路撒冷是神的圣城；甚至你的头，其生命和存在也完全在神的掌管之下。这表明，任何形式的起誓，最终都是指向神的主权和他的名。试图通过指着这些次要事物起誓来规避对神的责任，是徒劳且虚伪的。
主耶稣教导的核心和精髓是：“你们的话，是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者”。主要求门徒具备绝对的真诚和正直。这意味着我们信徒内心的真实与外在的表达应当完全一致。主耶稣教导：“若再多说，就是出于那恶者” (Mt 5:37b)“。“多说”在这里指的是超过简单的“是”或“不是”，而是为了强调或规避责任而发誓，耶稣指出，这种试图通过起誓来操作或扭曲真理的行为，其根源是“那恶者”，即撒旦。撒旦是谎言之父，它引诱人去欺骗、伪装和不诚实。耶稣将这种行为归结为魔鬼的作为，表明其严重的属灵后果。
主耶稣的教导现实意义：
1），诚实与正直:我们信徒日常交流中应该力求诚实，不夸大其词，不随意承诺无法实现的事情，更不要为了达到目的而说谎或误导他人。我们的“是”就意味着“是”，我们的“不”就意味着“不”。
2），信誉与担当:我们基督徒的承诺是有份量的，我们的信誉是不需要额外担保的。这在商业、人际关系和各种协议中都至关重要。其言行本身就是对信仰的见证.
3），对“起誓”的正确理解:主耶稣禁止的是为了加强日常言语可信度而随意起誓，以及试图通过誓言来规避责任的虚伪行为。合法宣誓的接受性，在法庭或就职典礼，进行的合法宣誓，其目的是确认说真话的严肃性，并在神面前承担法律责任。在这种情况下，宣誓者是在向上帝表明，他们将遵守真理和法律.这与耶稣所批判的为了掩饰不诚实而滥用起誓的行为截然不同, 这种完全的诚实不仅是基督徒品格的核心，也是我们在世人面前荣神益人的重要途径。
5，论报复：（太5：38-42）
‘以眼还眼，，以牙还牙。’”（太5:38） 这句话引自出埃及记21:24、利未记24:20、申命记19:21。旧约背景 这种“同态复仇”的原则（Lex Talionis）在当时并非鼓励报复，而是一种限制报复的原则. 它的目的在于防止过度的、无限的报复，确保惩罚与罪行对等，维护社会公正，避免血仇蔓延。它不是要人主动去行使报复，而是作为司法体系中对损害进行公正赔偿的指导.
主耶稣论报复教导揭示了律法更深层的精义和其属灵的超越性:
1) 主耶稣说：“只是我告诉你们，不要与恶人作对”: 要信徒根除心中报复的意念,不要以相同的、暴力的、复仇的方式去“抵抗”恶人;
2) 主耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”：不仅不反击，甚至主动放弃维护个人尊严的权利。这是一种主动的、舍己的爱，旨在以爱来化解仇恨，以忍耐来感化对方;
3) 主耶稣说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”：而是强调一种超越物质损失的属灵自由和慷慨。它旨在表明我们对物质的拥有是轻看的，而对公义和爱的追求是至上的。
4）主耶稣说：“有人强迫你走一里路，你就同他走二里”：它代表了无私的牺牲、超越期望的付出，以及以爱化解压迫的策略。多走一里路，是将被迫的行为转化为一种自愿的施予，这不仅能化解敌意，有时也能带来意想不到的沟通和见证机会。
5）主耶稣说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”：这是前面原则的总结和积极的行动指示。教导我们要积极主动地回应别人的需要，无论是给予还是借贷。
“爱人如己”是消除报复的循环的基石： 耶稣的教导旨在打破人类社会中根深蒂固的报复循环。报复只会带来更多的仇恨和暴力，主耶稣就是以十字架宝血来成就救恩，以爱来击败罪恶的典范。让我们永远生活在主耶稣爱里。
6，论爱仇敌：（太5：43-48）
主耶稣登山宝训中最为震撼和颠覆性的教导之一。它直接挑战了当时社会普遍接受的伦理观念，并为我们揭示了神国子民的独特生命样式。
1). 主耶稣超越律法的召唤 (太5：43-44)
“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
耶稣引用了旧约律法和犹太传统中一个常见的观念——“爱邻舍”源自利未记19:18，人们往往认为，如果律法要求爱邻舍，那么其反面就意味着可以恨仇敌。
主耶稣直接纠正并超越了这种有限的理解。他没有废除爱邻舍的命令，而是将其提升到了一个前所未有的高度：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”
更是一种属灵的命令。为什么说它颠覆性？因为：1),爱仇敌是反被造的人性的。我们的本能反应是仇恨那些伤害我们的人。2),为逼迫者祷告更是超乎寻常。我们通常会诅咒或报复逼迫者，但耶稣却要求我们为他们祈福，祈求神赐予他们恩典和改变。
这就是主耶稣子民的独特印记，是我们与未得救的世人分别之处。
2).效法天父：超越世俗的爱 (太5：45-47)
“这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。若是你们单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？若是你们单问你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”
主耶稣在这里提供了爱“仇敌”的根本理由和动力：为了作我们天父的儿子，效法天父的完全.
天父的榜样： 神的爱是普世的、无条件的。他把阳光和雨水这些维系生命的恩赐，同样赐给好人和坏人，义人和的人。他的恩典是普及的，不偏待任何人。我们若要真正成为他的儿女，就当活出这种超越人性的爱。
世俗的对比： 耶稣用“税吏”和“外邦人”来作对比。在当时的犹太社会中，税吏因与罗马政府合作而被视为罪人和社会的渣滓；外邦人则是不认识神的人，不洁的人。连他们都会爱那些爱自己的人，问候自己的同类。如果基督徒的爱仅仅停留在这种程度，那我们与世人有何区别？我们又何来“长处”或“赏赐”呢？
这里的“赏赐”就是指我们因效法神而得到的生命品格和属灵的丰盛。当我们活出超越世俗的爱时，我们就显明了神的荣耀，也印证了我们真是天父的儿女。
彰显上帝的爱约瑟的故事（创37-50）。约瑟被他的哥哥们嫉妒、出卖，甚至杀害，最后被卖到埃及为奴。他在埃及经历了苦难、诬陷和牢狱之灾。按常理，当他后来成为埃及宰相，手握大权时，完全有能力报复那些曾经伤害他的人。然而，当他的哥哥们因饥荒来到埃及向他求助时，约瑟不仅没有报复，反而以恩慈相待，供应他们粮食，最终与他们和好。他说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命,成就今日的光景。”（创50:20）。约瑟打破仇恨的循环，以善胜恶；活出主耶稣的饶恕和怜悯，活出上帝的超越世俗的爱，他活出上帝子民的应有的本质体现。
3) 魔鬼才是真正的仇敌：
“上帝就是爱”（约一4:8,16）是基督信仰的基石。神的爱是祂最核心的属性之一。然而，这并不意味着上帝没有恨：
耶和华所恨恶的七样事物：“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并在弟兄中布散纷争的人。” （箴言6:16-19）“狂傲人不能在你眼前站立；凡作孽的，是你所恨恶的。你必灭绝说谎言的；流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。”（ 诗5:5-6）
正如主耶稣所说，魔鬼是说谎之人的父，从起初就是杀人的，它致力于偷窃、杀害和毁坏。（约翰福音10:10）
正如主耶稣宣告“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12：31-32）
“亵渎圣灵”就是自己看见圣灵大能的作为后，受到圣灵的恩赐，却出于彻骨的恶意和刚硬之心，故意将圣灵的工作归咎于魔鬼。这种罪是彻底拒绝神恩典和救赎的表现，是人将自己完全与真理隔绝、与魔鬼站在一起的最终选择。就是主耶稣所说：“这话是因为他们说：他是被污鬼附着的。”（可3：30）
犹大就是这类“灭亡之子”的一个悲剧性例子。 犹大作为主耶稣的十二门徒之一，与主朝夕相处，亲眼见证了主的教导和神迹。然而，他却被贪婪蒙蔽，被魔鬼引诱，亵渎圣灵，最终出卖了主耶稣（约6:70-71）。。他的结局被主耶稣称为“灭亡之子”（约17:12）。
因此，爱“仇敌”（那些被罪和魔鬼辖制的人）与恨恶“敌人”（魔鬼和罪恶本身）之间并没有矛盾。 相反，正是因为我们恨罪恶和魔鬼，我们才更要去爱那些被它们蒙蔽和奴役的人，目的是将他们从敌人的捆绑中释放出来，归向真理和生命。这正是效法上帝那种圣洁的、公义的、同时又是充满怜悯和救赎的爱憎分明。然而，对于那些最终选择与神为敌、亵渎圣灵、彻底拒绝救恩的，最终等待他们的将是公义的审判。
就是说，魔鬼是我们的真正的敌人。如果被造的人亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌，他就不是爱“仇敌”范围，就像出卖主耶稣犹大，主耶稣宣布犹大的“灭亡之子”，就是一个。但是，谁是“亵渎圣灵，背叛主，坚定与魔鬼站在一边，与神为敌的”，末世由主耶稣审判决定。
3). 主耶稣的终极呼召：像天父一样完全 (太5：48)
“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”
“完全”是指完美无瑕、毫无过失，完整、达到目标 ；它特指神的本性就是爱，而且是牺牲的爱、无条件的爱。
属灵力量的源泉： 我们无法凭自己的能力达到这种完全，但我们可以依靠那住在我们里面的圣灵。当我们将真正的仇敌识别为魔鬼，并看到那些伤害我们的人是被罪捆绑时，我们才能靠着神的恩典去爱他们。
祷告的武器： 为仇敌祷告是我们爱他们最直接的方式。这不仅仅是改变他们的境况，更是改变我们自己的心。
生命的见证： 当我们在充满仇恨的世界中，活出这种不可思议的爱时，我们就能成为活的福音，彰显神的荣耀，吸引人归向基督。
愿我们都能在这段经文的光照下，靠着圣灵的能力，活出天父完全的爱，荣耀主名！
【讨论题】
1， 八福哪一条福分最打动你？为什么？在你目前的生活中，是否有经历“为义受逼迫”？你如何面对？
2， 你认为今日基督徒最容易“失了味”的危机在哪里？
3， 主耶稣为什么强调祂来不是要废掉律法，而是要成全？
4， 主的教导：“义若不胜于文士和法利赛人的义”，这对我们今天意味着什么？
5， 主在论杀人、奸淫、起誓、报复等教导中，如何将律法提升到“内心”层面？
6， 面对主耶稣“爱仇敌”的命令，最难实践的地方是什么？如何靠主去学习爱真正的仇敌-魔鬼，而非恨人？
亲爱的主，感谢您，我们查考了你的话语-马太福音第五章。主啊，我们看到你对我们的呼召是何等崇高，你的标准是何等圣洁。
求您帮助我们，不只是听道的人，更是行道的人。求您的圣灵开启我们的心，使我们真正明白“八福”的真谛，让我们甘心乐意地成为世上的盐和光，将您的爱和公义活出来。
主啊，我们也承认，您的教导对我们来说常常是极大的挑战，尤其是在面对冒犯我们的人时，求你赐给我们从您你而来的爱和力量，使我们能够效法你的榜样，爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。
愿您的话语如同明灯照亮我们的道路，引导我们走在您的旨意中。愿我们的生命因您着你的话语而不断被更新和改变，直到我们更能像您。
奉主耶稣基督宝贵的圣名祷告，阿门。
樊-灵感清泉
2025/07/07