＜大卫逃脱扫罗的追杀＞

＜大卫逃脱扫罗的追杀＞

读经【撒上19: 1-24】【扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫……。】在撒母耳记上第十九章中记载了，大卫逃脱扫罗的追杀；之前扫罗只是用诡计来暗害大卫，现在扫罗在儿子和众臣仆面前公开说要杀大卫。但神借着约拿单，米甲和撒母耳，以及神的灵亲自拯救大卫逃离扫罗的追杀。本章首先说到：【扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。约拿单告诉大卫说：‘我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。‘】“扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫”。之前扫罗因嫉妒大卫，就用诡计要杀大卫，现在他在儿子和众臣仆面前公开说要杀大卫。约拿单是扫罗的长子，是将来要继承父亲王位的人。所以扫罗就以为，约拿单为了要保护自己的王位会支持他，帮助他去杀死大卫，除掉他的心头大患。但约拿单和扫罗不同，他是一个对神有信心，肯顺服神的人。当大卫杀死歌利亚回来，约拿单就因大卫信靠神的信心，【约拿单的心与大卫的心深相契合。约拿单爱大卫，如同爱自己的性命。…约拿单爱大卫如同爱自己的性命，就与他结盟。约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。】（18:1-4）所以现在约拿单知道父亲扫罗想要杀大卫，他就要帮助大卫，救大卫的性命，因约拿单爱大卫。“约拿单告诉大卫说：‘我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你’”。约拿单是个守信用的人，因他甚喜爱大卫，就把父亲扫罗要杀大卫的企图先告诉大卫，并且叫他隐藏起来。“早晨你要小心”，表明杀死大卫的计谋定于早晨。然后约拿单就去劝告父亲撤回杀害大卫的命令。约拿单没有被父子之情所牵住，因他敬畏神。神允许扫罗去逼迫大卫，但是神也划定了界线：祂允许大卫受逼迫，但不允许大卫受伤害。所以神就给大卫预备约拿单等许多人的帮助，因此大卫才能发出信心的宣告：【我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？】（诗56:11）

【约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：‘王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。他拼命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？’扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：‘我必不杀他。’约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。】“约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：‘王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处”。约拿单说这些劝阻父王的话，一定是在祷告后，就用神所给他的智慧，很委婉地劝他的父亲。约拿单劝告父亲，他是从“未曾”得罪开始，以“为何取罪呢？”结束。他又强有力地指出杀死大卫的行为在神面前将成为大罪 ，他通过正直地评价大卫的功绩来使自己的辩护更加有说服力，像这样借着神的权威，“替大卫说好话”会有很强的说服力。“流无辜人的血”在摩西律法中是重罪（申19:10）。从这里也可看到，约拿单除了爱大卫之外，也爱父亲扫罗，所以用“犯罪”、“流无辜人的血”这样沉重的理由来提醒扫罗，因为【孝敬父母】的前提，是敬畏神。此时扫罗也还算有理性，接受了劝告，“扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：’我必不杀他‘”。扫罗虽然口里起誓，但内心却还在寻找机会来杀大卫，因为他把自己的权力、名声、地位放在神的旨意之上。之后“约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前”。【此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上，他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。】“此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑”。因以色列和非利士人之间频繁发生局部的战争，每当那时，大卫就迎战击退他们，尽了作为以色列战士长的本分。然而由于大卫打了胜仗，再次激起扫罗妒忌之心，他又被邪灵搅扰。大卫为扫罗弹琴，他又再次用枪刺杀大卫，大卫只好连夜逃跑，逃到自己的家里。神允许扫罗的嫉恨就像一根刺加在大卫的肉体上，免得大卫在得胜中“过于自高”。神也会允许这样的难处发生在我们身上，好让我们【成就了一切，还能站立得住】（弗6:16），不在得胜中陷入失败。

【扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：‘你今夜若不逃命，明日你要被杀。’于是米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。】“扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：‘你今夜若不逃命，明日你要被杀’”。当大卫躲开扫罗的枪以后，扫罗还不觉悟，还追到大卫家去杀他。米甲了解父亲扫罗对大卫的敌对之心，也许她看到了在家周围徘徊的人，也许她在宫中感觉到了不详的气氛，察觉到了扫罗的阴谋。因大卫已被埋伏在家周围的刺客所包围，所以大卫的妻子米甲就用计瞒过扫罗所派去杀大卫的人，“将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了”。这些事情看起来好像是偶然，其实都是神的保守。而大卫在困境中不是自怜自怨，也不是怀疑抱怨神，而是写了诗篇第五十九篇来赞美神：【但我要歌颂祢的力量，早晨要高唱祢的慈爱；因为祢作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所。】撒母耳记记录了大卫的历史事实，诗篇记录了大卫的生命历程，把撒母耳记和诗篇结合起来，才能看清大卫被神一路带领到荣耀宝座上的属灵经历。【米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：’他病了。‘扫罗又打发人去看大卫，说：‘当连床将他抬来，我好杀他。’使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。扫罗对米甲说：‘你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？’米甲回答说：‘他对我说：’你放我走，不然我要杀你。‘】“米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖”。“神像”早在以色列列祖时代已有（创31:19 ） ， 后来虽为摩西律法所禁止，但这陋习仍然传流民间。米甲放在床上的神像可能为真人大小的家神偶像，故可用以假充，所以米甲可以用“生病”来搪塞。“扫罗又打发人去看大卫，说：‘当连床将他抬来，我好杀他‘”。“我好杀他”，表明扫罗是把大卫当仇敌对待了。神却借着扫罗的追赶，把大卫赶离他的家，从此不再受偶像的影响。因米甲也是一个属肉体的人，所以对说谎、拜偶像习以为常。

【大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。有人告诉扫罗，说大卫在拉玛的拿约。扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们；打发去的人也受神的灵感动说话。有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：‘撒母耳和大卫在哪里呢？’有人说：’在拉玛的拿约。‘他就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：‘扫罗也列在先知中吗？‘】“大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住”。大卫被扫罗追赶就“来到拉玛见撒母耳”，向他述说一切，撒母耳就带大卫到拿约去一同祷告。虽然撒母耳不能保护大卫，但神的灵却亲自拯救陷在困境中的大卫。大卫来投奔撒母耳，寻求他的帮助，但撒母耳却帮助大卫投靠信实的神，这是撒母耳对大卫最好的帮助。之后大卫赞美神【是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所】（撒下22:3），表明他曾经历无数次的患难和危险，亲身体验了神的保守，因而见证“我的”神从不曾使他失望。之后扫罗风闻大卫在撒母耳处，便三次打发人去杀大卫，结果他们都受到神的灵阻挠而导致失败，无法捉拿大卫。最后扫罗心硬到一个地步，他亲自到拉玛追杀大卫，但他也被神的灵感动说话，扫罗甚至赤身露体躺卧一天一夜不停的说话。这是神在保护大卫，让扫罗的追杀计划，无法得逞，使大卫逃脱扫罗的追杀。在诗篇59:16-17中，记载了大卫在这种情况所写的诗歌，他说：【但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱，因为你做过我的高台，在我急难的日子做过我的避难所。我的力量啊，我要歌颂你！因为神是我的高台，是赐恩于我的神。】这种的赞美实在是大卫的经历。然而从本章开始，一直到30章，记录的都是扫罗怎样追杀大卫。那神为什么一再许可扫罗追杀大卫呢？因神一再给扫罗悔改的机会，可他到死都执迷不悟！另外神也借着扫罗暴露人性的败坏、丑陋，也对刚硬悖逆的罪人敲响警钟！今天我们若不及时悔改，不在神面前真正面对自己的罪，我们的心会越变越硬，手段会越来越狠，我们的堕落也会越来越深，罪也会越犯越大！为此，愿我们今天都要反思自己，若有私欲、嫉妒、骄傲等罪，就要赶快悔改，并要敬畏神，坚定的信靠神！阿们！