是結束做夢，而不是滿足夢想 |《五燈會元》賞要（十）

上回我們講道，禪宗的“大悟”亦是“般若”的升起，是在智力上，在邏輯上，或在理性上確認了我們猶如身處夢境。這個“夢境”並非是說事物不存在，而是指事物的真實狀態猶如鏡子里的花朵，水中的月亮（鏡花水月）那樣“存在，但並非真實的存在”。正如禪宗初祖達摩的表述“雖有非實”，“有，但並非實有”。

所以很明顯，這與我們習慣上看待事物的方式有巨大的衝突。我們習慣於把“起源”，“產生”，“客觀實在”等等，都看作是實實在在的真實的存在，而絕不會將之視為“有，但並非實有”的悖論。更不會以“有起源，但起源不是實有的”，“有客觀，但客觀不是真實的存在”，這種奇怪的方式來講話。

所以，為了瞭解“雖有非實”真實的意思，我們在前面的篇幅里，多次的嘗試將二千多年前佛法中觀派（Madhyamaka）關於“生”或“起源”的邏輯分析放入當前的語境，以科學的決定性特徵“可證偽性”（Falsifiability）進行比對。我們就會看到：“可證偽性”與“雖有非實”傳達的是同一個意思：有牛頓力學，也有相對論和量子力學，有所謂大爆炸或時間的起點。但它們都不是最終的結論，都是具可證偽性的假說和假設。因此，並非實有。

在這個比對中，“實有”與“最終的結論”之所以可以相提並論，乃是因為兩者具有相同的特性 – 恆定不變，完整或完美，沒有漏洞或反例（Counterexample），因而，也不需要補丁，或需要新的發現來補充。所以，同意以上對於“實有”或“最終結論”的定義。並且，明白科學無法滿足這個定義的湯瑪斯庫恩（Thomas Kuhn），婉轉的表達出了“科學是相對的”看法。而卡爾波普（Karl Popper）和愛因斯坦則明確的將“可證偽性”用於區分科學與偽科學：那些不具備“可證偽性”，而被認為是不可動搖之最終結論的，即是偽科學。

這會進一步讓我們看到，“雖有非實”的“鏡花水月”與“可證偽性”也具有相同的目的：消除我們對於“永恆的意義（或利益）”，“歷史的必然”，“宇宙的起源”等，那些帶有：終極，絕對，必然，根本，最高等，不具有“可證偽性”的，宏大敘事式的概念，觀念，理論，價值的習慣性信賴與喜愛。道理很明確：一旦我們把“最終結論”或“絕對真理”當真，當作是真實存在之物（實有），則我們就無法避免把偽科學當真，而無可避免的沉迷於偽科學所描繪的假相裡面，猶如被其所催眠而進入夢境。那麼，任何對於終極，絕對，必然，最高的承認，都會引發出對於極權主義和極端主義的認同，甚至是支援與追隨。則其結果是，由於它終究是個假相，是一個夢想，而白忙一場，而只落得失敗和失望，甚至是恐怖的噩夢。

但是，令人遺憾的是，「可證偽性」並沒有達成這一目的。特別是在政治領域，人們依然喜愛那些帶有終極，絕對，必然，最高，永恆的，不具有“可證偽性”的政治理念，一再的被其宏大敘事的風格所吸引，對其深信不疑，並一再的爆發出集體性的狂熱，一再的走向極端，而一再的引發出巨大的人為災難。所以，這是一個值得思考的問題：在這個科學如此普及的年代里，政治為什麼依然控在偽科學及其假相的手中呢？換句話說，為什麼“可證偽性”只是聚焦在科學理論和科學預測上，而不同於“大悟”或“般若”那樣，以“雖有非實”來看待一切呢？

我們發現，賦予“不可證偽”的偽科學獲得與科學並列，或並存地位的根源，是我們思維，感知，分析和討論的框架是“二元對立”的。這個“二元對立”的框架會劃分出主觀與客觀，起源與終結，真與假，有與無，也就自動的劃分出了“可證偽性”與“不可證偽性”。而自動的保證了“不可證偽”的最終結論，絕對真理，歷史的必然等，成為與“可證偽性”並列存在的，不可消除的東西。

所以，如果我們相信科學，並希望徹底的消除偽科學及其假相對我們的操控。那麼，我們就需要把科學思考往下，對準這個控制我們思維，感知，分析和討論的“二元對立”的框架，來問一個簡單的問題：這個劃分主觀與客觀，起源與終結，可證偽與不可證偽的，“二元對立”框架的特性是什麼？如果它是絕對的，最終的，不可突破的，不可動搖的。那麼，它就滿足了偽科學的特徵。否則，它就滿足了科學的特徵：也是一個具有可證偽性的，有因果，有作用的假設或假說系統。

也就是說，這個世界及生命的真相或真實狀態，並非一定是主觀和客觀，起源與終結，心靈與物質，正與反所構成的，或所可以描述的，所可以涵蓋的。控制我們思維，感知和討論的“二元對立”的框架，相對於這個世界及生命的真相或真實狀態來說，猶如科學和科學理論那樣，同樣是一個有因果，有作用的，具有“可證偽性”的假說或假設。然而，由於我們被這個假設的系統所包圍，我們的每一個念頭，每一個願望，每一個動機，每一個時刻都是“二元對立”的。因此，我們難以覺察這個包圍著我們的系統所具有的“可證偽性”，或究竟上的虛假性。我們猶如身處夢境，而並不知道自己正在做夢。

那麼，不知道自己正在做夢有什麼危害呢？害處就是看不到真相，而把假相和欺騙性當真。因為把一個究竟上並不為真的目標當作真實的存在，而陷入在永遠都無法獲得說好了的幸福，就只是白忙一場，且來回忙乎的，痛苦的生命旅程之中。

事實也的確如此，我們當前愈演愈烈的政治分裂，社會分裂，國族分裂，以及由分裂而帶來的相互拆臺，相互仇恨，相互廝殺，相互失敗，相互都無法100%達成目標的死循環狀態，顯然與控制著我們思維，感知和討論的“二元對立”框架脫不了幹系。我們來做一點觀察。

首先，這個年代的政治家們無不標榜自己具有科學的品質。並承諾以科學的思想和進步的理念來為民眾服務，為世界帶來和平。因此，他們是值得信賴的一族。然而，當他們所推行的理念，價值，主張和身份面臨垮塌或出現了悖論，也就是被事實所證偽或出現了反例之時。“二元對立”的思維習慣會使他們迅速的拋棄科學的決定性品質“可證偽性”，而高舉起偽科學的“不可證偽性”。把“主義”，“理念”，“利益”，“政權”與“政黨”等等，都奉為不可證偽的絕對真理，或神聖之物來捍衛。甚至，某些政黨或團體不惜分裂為蒙昧時代的古人，把現代社會的政黨理念，政治制度，政治身份，包括政治符號都塑造成蒙昧時代的“禁忌”，並懲罰膽敢碰觸之人。即便是贏得了選舉的反對黨，或“既得利益者”，同樣會祭出他們的“政治禁忌”，祭出新的“政治正確”，同樣會把反對者當作祭臺上的祭品。這表明他們其實是偽科學的信徒，他們從未看到：他們曾經的失敗，乃是因為自己那一套政治理念，主張和價值具有“可證偽性”。以及，他們之所以再次贏得了選舉，也是因為對手的政治理念，主張和價值同樣具有“可證偽性”。

這種看不到「可證偽性」的偽科學的政治風格，會造成身體活在科學的年代，但大腦卻處在蒙昧時代的“分裂”現象。與精神分裂病患所表現出來的人格分裂，身份認同分裂，學術思想分裂，道德情感分裂等，具有相同的特徵，而被人們貼上“瘋子”的標籤。照理，正常人對於政治人物如瘋子般的分裂表現，應該是不理會或不回應的。但是，由於人們並不關注“二元對立”思維系統的悖論特性。人們依然接受有“不可證偽”的絕對真理或神聖之物存在。因此，一個“良善的理念”或“公平的主張”或“自我的價值”，很容易會被當作是來自於“不可證偽”之神聖之物的賜予，而沒有理由不把它推向極端，沒有理由不為之狂熱。同理，因為被推向了極端而出現垮塌，造成了傷害的理念和主張，也很容易被說成是“不可證偽”的“壞”或“邪惡”而沒有理由不予以極端的清除。那麼，在這樣一種“二元對立”的環境之下，所謂“正常人”也只能向瘋子靠攏。利用一個瘋子，去打退另一個佔據了上風的瘋子，以保持瘋子之間的恐怖平衡，而使這場分裂的大戲可以持續。

看不到“可證偽性”，也使得社會的中堅力量，德高望重的學者們承認，並全然的接受某種神聖理念，公平主張，或經濟學概念，必定存在著“不可證偽”的，真實存在的基礎。這使他們無可避免的呈現出激進主義式的衝動。譬如，由於堅信「綿羊都是白色的」理論具有真實的基礎。他們會投入改造黑色綿羊的全球行動，相信黑色的綿羊總是會向著真理靠攏，會被改造為白色的綿羊，而滿足其“綿羊都是白色的”理論所具有的堅真理性。及至發生了被這些神聖理念，公平主張，經濟政策，政治正確，所壓迫，所傷害，所奪人性命的狀況。他們也依然要堅持“理念是神聖的”，或初心是好的，自由或自由主義具有“不可證偽”的神聖基礎。反例或過錯都是因為出現了“瘋子”或“敵對勢力”。就如同古人那樣，重複著皇帝是好的，問題出在大臣身上，殺掉大臣，皇帝萬歲。這種持續了千年的，對於神聖，最高，絕對，必然等非實有之物的迷信和反科學的習性。

也是由於只能在“二元對立”的框架裡看待“自我”，現代人也陷入了自我身份認同上長期的人格分裂。表現為總也搞不清楚自己到底是誰。總是堅定的認為自己是猴子變的，或是「龍的傳人」。因此而將自我分裂在「獸性」與「神性」兩邊，一邊認同自我的「獸性」，及其不受約束的“自由的人格”。一邊又認同自我的“神性”，而自願的接受“真理”或“獨裁者”對於自我的引領，壓迫，奴役和摧毀。這迫使自我走向了“自我毀滅”的邊緣。自我一邊認同自己具有知識，智力，學習，創造等「萬物之靈」的身份，而從事著征服或改造自然及人類的偉業。一邊又嚮往著被機器人植入而帶向遙遠的星際，成為一半是機器，一半是肉身也要經過DNA改造的“新物種”。等於又認同了“自我”具有渺小，軟弱，狹隘，愚蠢，無知等，應該被改造，消除或毀滅的身份。

所以，禪宗認為，解決之道是結束做夢，或稱超越我們“二元對立”的看待這個世界及我們生命的習慣性框架。而不是滿足夢想，或關於如何保持，或拒絕對於絕對真理，最終結論，最高道德，及其自我，意義，價值的尊崇和信賴。或者是“二元對立”的以為禪宗是虛無主義，否定一切，鼓勵躺平，提倡精神享受。而把禪宗當作歷史與文化現象來看待，以至於輕率的把「鏡花水月」當作是「風花雪月」的境界。而無法看到：所謂的“虛無”或“空”，“境界”或“享受”，“精神與物質”，統統都是“二元對立”的產物，統統都是禪宗之道需要超越的東西。如此，就是在智識上，在邏輯或理性的層面“大悟”了禪宗之道。則我們就可以準確的去談論如何在經驗和體驗的層面，在日常生活的每一個瞬間，去結束做夢，去超越“二元對立”。我們來看《五燈會元》卷三上，歸宗智常禪師這一段：

師鏟草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鋤斷之。僧曰：久向歸宗，元來是個粗行沙門。

歸宗智常禪師在除草時，有一位專事講經的僧人（講僧）來參訪。忽然有一條蛇竄出，立刻被歸宗智常以鋤頭斬殺。這個講僧大驚失色道：我嚮往已久的，大名鼎鼎的歸宗禪師，原來是個如此粗鄙之人啊！

不出意外的，我們大多會與這位一千多年前的講僧具有相同的感受。因為，我們習慣於“二元對立”的看待一切。習慣於認為“戒律”或“道德”是不具有“可證偽性”的，不可動搖的真實存在之物（實有）。

所以，為了能夠表現出“二元對立”框架的“可證偽性”，或“雖有非實”的特徵。歸宗智常開始攪動和擾亂這位講僧對於「粗與細」（高尚與卑鄙，真理與謬誤，道德與缺德）的習慣性看法和感受：

師曰：你粗，我粗？（講僧）曰：如何是粗？師豎起鋤頭。（講僧）曰：如何是細？師作斬蛇勢。

這是一個明顯的，故意不遵守“二元對立”，故意阻礙“二元對立”正常運行的舉動。就猶如讓一個50年前的人，忽然的看到了一個同性婚姻合法化的世界，而看到了“神聖婚姻”，“道德婚姻”，乃至“合法婚姻”的“可證偽性”，及其“雖有非實”的特性。看到我們這個思維，感知和討論的框架所具有的相對性面向。因此，這個聰明的講僧若有所思的說道：

與麼，則依而行之。

那麼，由於一切都是相對的，而並非是絕對的。因此，一個偉大的禪師或導師應該表現出對一切都不介意的態度，不介意行為粗魯，不介意隨便殺生，不介意講話顛三倒四的，而改正我們把一切概念或事物都當作是“不可證偽”的，當作是真實存在的習慣。

一般而言，我們也是如此，我們有時會受不了那些動不動就宏大敘事，張嘴就是底層邏輯，總是糾結於完美的答案，完美的形象，提倡絕對正確，絕對真實，絕對仁慈，絕對道德的人。我們會選擇以“不裝”，不站隊，“理中客”，或渾身長刺的面目示人。這表明我們如那個講僧那樣看到了「相對性」或「可證偽性」。但是，如果我們守護「相對性」，或認為「可證偽性」的“雖有非實”就是真理，則我們就會成為了一個相對主義者，或虛無主義者。而繼續待在“二元對立”所製造的假相之中，並沒有能夠跳出這個框架一分一毫。

於是，師曰：依而行之且置，你甚處見我斬蛇？僧無對。

歸宗智常立刻打斷了這位講僧將任何資訊都迅速的納入“二元對立”來考量的頑固習慣。以及，立刻得出“二元對立”的解決方案，將一切都削減為“Yes or No”的習慣。而是向他提出了一個問題：你什麼處見我斬蛇？也就是要求講僧定義一下什麼叫“斬蛇”，或“斬蛇”的定義是怎麼產生的？而引導他去發現概念及其定義的真實樣貌。但由於「僧無對」。所以，我們也只好將這個討論拆分到下回，嘗試去介紹佛法或禪宗對於我們感知，思維，分析和討論最基本的單元 - 語詞或概念 - 的分析，使我們看到語詞或概念所具有的無法消除的模糊性，或是可以分割的，不獨立的，不完備的特性。說明「可證偽性」的「雖有非實」也是概念或語詞的真實狀態，因而也是一切命題，或概念框架的真實狀態。

但是，為了能夠看到歸宗智常對於結束做夢，對於超越“二元對立”的完整教導，我們來繼續觀看《五燈卷四》上“芙蓉山靈訓禪師”這一段。靈訓禪師是歸宗智常的弟子。多年以後，在他的畢業禮上，歸宗智常表現出導師對弟子特有的慈悲：

宗曰：子在此多年，裝束了卻來，為子說一上佛法。

你跟我學了多年的佛法，不容易啊！你現在去把博士帽，博士袍都穿戴整齊，到佛堂來。臨別時，為你說上一段最上乘的佛法。

師結束了上去。宗曰：近前來。師乃近前。宗曰：時寒，途中善為。師聆此言，頓忘前解。

靈訓禪師穿戴整齊後進入佛堂。歸宗智常指示：近前來。待靈訓禪師充滿期待的靠近後，歸宗智常也神色莊嚴的教導道：天氣轉寒了，旅途當心。靈訓禪師聽聞這一“上乘的佛法”，頓忘前解。

怎麼理解這個“頓忘前解”？“前解”表達的是靈訓禪師多年以來積累的佛法見地和修持，也就是關於“不二”的理論和實踐，目的是為了結束做夢，為了超越“二元對立”而“證得實相”，也就是不僅在智識上，包括如實的經驗和體驗到這個世界及生命的真相或真實狀態。那麼，又為什麼要「頓忘」呢？為什麼要把整個“不二法門”也拋諸腦後呢？

這是因為“不二”或“不二法門”是為了對治我們“二元對立”的習慣而產生，而運作的。因此，整個結束做夢的過程依然是一個“二元對立”的結構。是一個“二”與“不二”互別苗頭，互相看不順眼，互相爭鬥，互相拆臺，互相損耗，直至消耗殆盡的過程。換句話說，只要還有“不二”，就意味著還有“二”（禪宗謂之“習氣未了”），就意味著依然會有“二元對立”的得失，苦樂，毀譽（詆毀或讚美），譏稱（nobody or somebody）等「二元對立」的想法，及其分裂的體驗。

因此，歸宗智常以“時寒，途中善為”，猛的打斷了認認真真，神經緊繃，充滿期待的還在尋找“不二”的靈訓禪師。意思是，如果你繼續尋找並繼續的持有佛法，則你就還沒有到家，你“二元對立”的習性就還在，就還在夢中。

我們下回接著聊。