如何界定君王的"好与坏“？

一："君王好坏”的标准

世上所谓的”好与坏”，都是相对的。既然是相对的，因人而异，也就不准确，也无法作为标准。不能以人的标准界定"好与坏”的原因：其一，人有限，即使标准涉及得再全面再细致，一定有缺陷；其二，人有罪性，判断标准出自个人利益，一定有偏差，一定不公平。

因此，无论选择或判断领袖或君王的"好与坏”，不能基于人的相对标准，必须基于神的绝对标准。因为神是"造物主”，祇有祂有资格、有权利、有智慧，可以定"好与坏”的标准。

以色列王所罗门死后，儿子罗波安继位不久，国家分裂为南北两国：北国十个支派，称以色列国；南国两个支派，称犹大国。北国历经十九个王，都是"坏王”；南国历经二十个王，有十二个”坏王”，八个"好王”。

对这些君王"好与坏”界定的标准，在圣经里写得很清楚："好王”，就是"行耶和华眼中看为正的事”；"坏王”，就是"行耶和华眼中看为恶的事”。标准既绝对亦简单。

世上的君王，其王位和权柄是神所赐的。作为一国之君，他们行事为人是否符合神的心意，不但关乎到他们个人的结局，也关乎到百姓的利益和国家的命运：或蒙祝福，或遭咒诅。

君王对神是否敬畏，非常重要。如果他们有"敬天”之心，谨守神的原则，尽心竭力为百姓的利益著想，就会蒙神悦纳，国泰民安；反之，如果他们悖逆神且又不肯悔改，他们一定会将个人私欲置于国家和百姓利益之上，肆意践踏民众的信任，无端利用和愚弄百姓的拥护，甚至"草菅人命”，宁可把国家搅得乌烟瘴气、一片混乱，也不肯放弃权力之欲。

所以，如果一个国家的君王无视神的存在，是一件非常可怕的事。因为他们为了达到个人目的，实行的手段无所不用其极。他们狂妄、自傲、媚俗、贪恋、说谎、嫉妒、失信、无耻，等，即使罪行已经暴露在光天之下，仍敢为自己辩解、不肯悔改，不惜以牺牲国家利益为代价。

圣经说：”王因仁慈和诚实，得以保全他的国位，也因仁慈立稳。”(箴言20:28)

”义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。”(箴言29:2)

”君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。”(箴言29:12)

”君王凭诚实判断穷人，他的国位必永远坚立。”(箴言29:14)

”没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。”(箴言29：18)

最后这段经文，显然是说，如果君王没有神的话语、不遵守神的"治国”原则，他势必是一个自私自利、荒淫无度的君王，百姓因此也会"上行下效”：任意妄为、肆无忌惮。

二：圣经中”好坏君王”比较

从圣经记载中可以清楚地看到"好坏君王”的区别。他们有著天壤之别的品格，同时也看到他们各自的结局截然不同。

1.以色列第一位王：扫罗

1) 立王背景和条件

a) 立王背景

以色列民在"君主制”之前，一直处于"神治”时期，即，神是以色列民的王。他们从埃及被拯救出来，看似摩西是他们的"领袖”，实际上摩西所说所行，都是听从神的吩咐。所以，他们真正的王是神。

下面这一段经文，极其概要性地介绍了以色列民的历史：

"以色列民的神，拣选了我们的祖先；当他们在埃及地寄居的时候，神抬举这民，用大能的膀臂，把他们从那地领出来；又在旷野容忍他们约有四十年之久；灭了迦南地的七族之后，就把那地分给他们为业；这一切历时约四百五十年。后来神赐给他们士师，直到撒母耳先知为止。"(使徒行传13:17-20)

到了撒母耳晚年时，百姓要求给他们立一个像外邦列国一样的王治理他们。撒母耳聼了很不高兴，就向神祷告。(参见撒母耳记上8:1-6)

耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”(撒母耳记上8:7-8)

所以，百姓要求立王的原因，是他们“厌弃耶和华”。原本神把他们从埃及为奴之地拯救出来，也就是从”世界”分别出来，是要他们做神的子民，成为祭司的国度、圣洁的国民。然而，他们不愿意，竟然厌弃神，要立一个看得见的王治理他们。

神实在有著极大的"恩慈”和忍耐，答应了百姓的要求。但为了使百姓继续蒙福，神对君王提出了条件。

b) 君王的条件

早在摩西时代，神预知百姓到应许之地并居住后，他们会提出立王一事。所以，神告诉摩西，若是立王，就要依照如下规定(参见申命记17:14-20)：

第一：必须由神亲自拣选；

第二：必须出自神的选民，即以色列人，而非外邦人；

第三：所立的王，不可为自己加添马匹；也不可为要加添马匹使百姓回埃及去；

第四：所立的王，不可为自己加添妃嫔，恐怕他的心偏离了耶和华；也不可为自己积蓄极多的金钱；

第五：尤为重要。”王登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲、偏左偏右、离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中在国位上年长日久。”

立王之先，神藉著撒母耳曾警告百姓立王的后果是什么：

圣经说：“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”（撒母耳记上8:10-18）

尽管神把这些都说得很清楚，但是，百姓仍执意要立王治理他们而不要神。所以，神就对撒母耳说：”你只管依从他们的话，为他们立王。”(撒母耳记上8:22a) 

2). 扫罗的兴起

从撒母耳记(上)9-11章，看到扫罗被膏立作王的经历。

第一：扫罗被神拣选

扫罗和仆人去寻找父亲丢失的几头驴，未能找到，本想回家，仆人提议问问"先见”。因此扫罗就与先知撒母耳不期而遇；而神提前一天就告诉了撒母耳，有一个人从便雅悯地会到他这里来，此人就是神要膏的王。不难看到，这些事情的发生，决非偶然，乃是神的旨意和计画。

第二：扫罗自身条件

神不看重人的出身和背景，往往拣选微不足道的人。扫罗出身于以色列人数最少的便雅悯支派，但他当时具备一些相对不错的自身条件：

a) 面貌英俊、身材高大、勇敢善战；

b) 心思缜密：不空手见"先见”；

c) 体贴父母：找驴时间太久，恐父母担忧；

d) 懂得谦卑：自知之明，知道自己不配作王

接下来，撒母耳膏立扫罗；神的灵使他与先知一同受感说话；后通过以色列众支派制签，证明扫罗是神所拣选的王；神又让他带领百姓征战得胜，受到百姓拥戴，从此确立他的王位。

百姓立王的愿望实现后，撒母耳对百姓以及所立的王提出警告，说：”现在你们所求所选的王在这里。看哪，耶和华已经为你们立王了。你们若敬畏耶和华、事奉祂、听从祂的话、不违背祂的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神就好了。倘若不听从耶和华的话，违背祂的命令，耶和华的手必攻击你们、像从前攻击你们列祖一样。.....只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的尽心事奉祂，想念祂向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王，必一同灭亡。”(撒母耳记上12:13-15；24-25)

3).扫罗的衰败

扫罗作王时四十岁，仅仅两年两年后，他就忘记了神藉撒母耳的警告。

a).僭越献祭

在一次在与非利士人交战时，扫罗没有遵从撒母耳吩咐等他，自己便僭越献祭。献祭乃是祭司的职分，他虽是一国之君，神并没有赐给他献祭的权利。等撒母耳到来责备他的时候，他不但狡辩，而且还推卸责任说，撒母耳没有按时到来，百姓也散去，敌人又如此强大，因此担心没有祷告会受到敌人攻击，就勉强"献祭”。

如此一个”怕人”而不怕神的王，神岂会重用?

更令神不能容忍的是，当撒母耳责备他时，他不但不承认自己的罪，反而竭力证明自己的做法是合理的。

所以，神藉撒母耳说：“你作了糊涂事了！没有遵守耶和华你的神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位直到永远。现在你的王位必不长久；耶和华已经寻著一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒上13:13-14）

b).贪婪、说谎、不肯悔改

后来在与亚玛利人争战时，撒母耳再次提醒扫罗，说：”耶和华差遣我膏你为王，治理祂的百姓以色列。所以你当听从耶和华的话。”(撒母耳记上15:1, 3) 吩咐他要将亚玛利人，连人带物，统统灭尽。

然而，扫罗仍不遵从神的命令。圣经说：”扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的，尽都杀了。” (撒母耳记上15:9)

为此，神提前一天告诉撒母耳扫罗悖逆情形，说：我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。”(撒母耳记上15:11)

可当撒母耳第二天早晨迎见扫罗时，扫罗以为自己所做的"神不知鬼不觉”，便若无其事地对撒母耳撒谎说：”......耶和华的命令我已遵守了。”(撒母耳记上15:13b) 直到撒母耳当面质问他时，他还竭力掩饰，把责任推给百姓，说：”我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”(撒母耳记上15:20-21) 

扫罗如此胆大妄为、无视神的存在。而且他竟然忘记了，撒母耳的神，也应该是他的神，不是么？

撒母耳对扫罗说：”耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢? 听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”(撒母耳记上15:22-23)

听了撒母耳一番话，扫罗衹是泛泛地说自己有罪。撒母耳因为生气不肯跟扫罗一同回去，但扫罗抓著他不放，要他一起回去，以便在长老和众人面前抬举他。他顾及的是他的面子，而非悔改。(参见撒母耳记上15:30)

c) 滥杀无故

当扫罗知道神厌弃他作王、准备膏大伟接替他的王位时，他就心生嫉妒，开始派兵拼命追杀大卫，使大伟不得不东躲西藏、开始了逃亡生涯。扫罗的嫉妒之心愈来愈强，像恶魔一般疯狂，将帮助过大伟的祭司亚希米勒以及他父亲全家都杀死，拒绝聼亚希米勒的解释，甚至把其他八十五个祭司也都统统杀掉。(参见撒母耳记上21-22章)

d) 言而无信

扫罗儿子约拿单敬畏神，在父亲面前替大伟说好话，说大伟所做的都对百姓和王有益，没有做对不起王的事，为什么要杀大伟，流无故人的血? 扫罗被儿子说得哑口无言，便指著神起誓，说他必不杀大伟。(参见撒母耳记上19:4-6)。

然而，扫罗言而无信，继续追杀大卫，甚至咒骂儿子约拿单是"顽梗悖逆之妇人所生”，竟想连儿子一起杀。(参见撒母耳记上20:30-33)

神保守大伟，多次躲过扫罗的追杀。反而大伟有两次机会可以杀了扫罗，而大卫因为敬畏神两次都放过他。一次在大伟所藏的山洞里，扫罗大解；一次扫罗在营地睡觉。面对大伟的"仁慈”，扫罗为此感动得放声大哭说，大伟比他公义，以善待他，而他却以恶待大伟。尽管扫罗知道神必使以色列国必坚立在大伟的手中，(参见撒母耳记上24，26章) 但是，扫罗仍然抗拒神的安排。

g). 交鬼、灭亡

圣经说：”扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”(撒母耳记上28:5-6) 

因为扫罗不断藐视神的警告，又不肯悔改，最终被神弃绝，再也听不到神的声音。无奈他让臣仆帮他找一个交鬼的妇人。这是神极其痛恶的事。最后，他在与非利士人交战中，战败而死。扫罗作王的时代从此结束。

2：以色列第二位王：大伟

1).大伟被拣选

圣经说：神“ 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说：’我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’” (使徒行传13:22)

当扫罗悖逆神、贪婪说谎时，神就藉撒母耳宣告扫罗的王位将被废黜，便吩咐他到伯利恒大伟家挑选王。起初撒母耳看到大伟的哥哥以利押高高大大，以为他就是神要拣选的。但神却特别提醒他说：”不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”(撒母耳记上16:7)

七个哥哥都经过撒母耳面前，撒母耳知道他们都不是神要拣选的。最后，撒母耳让大伟父亲把最小儿子大伟叫来时，神对撒母耳说："这就是他，你起来膏他。”(参看撒母耳记上16章) 所以，大伟同样是神亲自拣选的。

2).大伟的强盛

为什么神看中大伟，说他是"合神心意的人”呢？从下面几个方面可以了解一些。

a) 信靠神

大伟被膏的时候，衹是一个少年而已。神知道人的心，也预知人的未来。大伟从小牧羊时就懂得依靠神。当他听到非利士巨人歌利亚公开咒骂神的百姓的时候，非常气氛，说：”这未受割礼的非利士人是谁呢? 竟敢向永生神的军队骂阵么?”(撒母耳记上17:26b)

所以，大伟独自挑战人高马大的巨人歌利亚，丝毫没有胆却，因为他知道，让人得胜的是耶和华。

他说：”你仆人曾打死狮子和熊。这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。大卫又说：’耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”(撒母耳记上17:36-37a) 

当大伟准备与歌利亚交战时，他”对非利士人说：’你来攻击我，是靠著刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠著万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里，我必杀你、斩你的头；又将非利士军兵的尸首，给空中的飞鸟地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪。因为争战的胜败全在乎耶和华，祂必将你们交在我们手里。'”(撒母耳记上17:45-47)

从很多诗篇中看大伟对神的认识和信靠。(如诗篇16, 31, 34, 55, 56, 57…..里面的一些经节)

大伟在带领军队打仗时，总是求问神的许可和指示，即使他作王以后，也是如此。 

b.) 敬畏神

大卫有两次机会放过扫罗不杀害他，主要原因是他敬畏神。他说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒母耳记上24:6)

当听到扫罗和他三个儿子战死的消息后，大卫不仅没有幸灾乐祸，反而悲哀、哭号、禁食，并为扫罗和约拿单写了发自内心的挽歌哀悼他们(参见撒母耳记下1章) 。像大卫这样对神敬畏、对人宽厚的人，神怎能不喜悦呢？

大伟对神认识至深，这也是他懂得敬畏神的原因之一。

他说：”耶和华阿，你已经鉴察我、认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华阿，我舌头上的话，你没有一句不知道的。.....我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里；我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。...神阿，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。”(诗篇139:1-3；8-10；23-24)

c).知罪悔改

这是敬畏神最重要的一个品格，因为没有一个人不会犯罪，但是犯罪若是愿意认罪悔改，是极其蒙神喜悦的。

大卫是合神心意的人，但他是人，会犯罪。他曾与手下一位勇士的妻子犯了奸淫，使对方有了身孕。尔后他为了掩盖其罪，又将这位勇士派到最危险的前线，借敌人之手将其杀死。(参见撒母耳记下11章) 

当神藉著先知拿单指责他的罪恶时，他在神面前痛改前非。他写了一篇悔罪诗，说：”神阿，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义；判断我的时候，显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。.....求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。.....神所要的祭，就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”(诗篇51:1-5；9-11；17)

虽然神赦免的大伟的罪，但他仍要承担犯罪的后果。这是神的公义。

圣经说：”耶和华他的神，因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。因为大卫，除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。”(列王记上15:4-5)

圣经记载说，大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。臣仆就为他找了一个年轻美貌的女子伺候大伟，但大卫王却从没有与这个女子亲近。(参见列王记上1:1-4) 不难看到，大伟的悔改是真实的。

d). 听取劝告

一个女人的劝告 (参见撒母耳记上25章)

圣经中记载大伟一段经历。当大伟躲避扫罗追杀时，有六百多人跟随他。在玛云的地方有一个大富户，男主人叫拿八。此人"性情凶暴，无人敢于他说话”；妻子叫亚比该，不但人长得漂亮，且敬畏神、有智慧。

大伟驻扎旷野期间，给拿八家很多保护。在一个剪羊毛庆典的日子，大伟派人登门为跟随他的士兵索要一点礼物，告诉他们见到拿八如何讲话，要跟拿八说：”求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。” 可拿八不但拒绝大卫的恳求，反而用极其羞辱人的口气，说"大卫是谁? 耶西的儿子是谁? 近来悖逆主人奔逃的仆人甚多。我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉，给我不知道从那里来的人呢!"(撒母耳记25:10-11)

大卫知道后，倍感受到羞辱，极其愤怒，决定杀死拿八家的所有男丁。拿八妻子亚比该听说后，立刻带著厚重礼物前去拜访大伟，并用智慧的言语平息大伟的怒气。她先把丈夫拿八的罪归到自己头上，求大伟饶恕，接著提醒大伟：如果"我主现在若不亲手报仇、流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。.....(撒母耳记上25:30/31)

大伟聼了亚比该的一席话，狠感谢神派这个女子来阻止他流无辜人的血，使他打消了报复拿八的念头。十天后拿八被神击打而死，为此大伟非常感恩，感谢神帮他申冤、阻止他行恶。

一个元帅的劝告

在 撒母耳记下19-20章，记载了大伟儿子押沙龙死了的一段情节。儿子为了篡权、追杀父亲，可当听说儿子被杀后，为父的大伟，悲痛欲绝、肝胆欲裂般，恨不得替儿子去死，以致于忘记了神赐给他作王的身份。

然而，大卫军队的元帅约押，提醒大伟不要过于"儿女情长”，使其伤及百姓的情绪，要懂得”孰轻孰重”。大伟立刻接受约押的谏劝，马上起来，坐在城门口，会见百姓，对他们说了一番话。”如此就挽回犹大众人的心、如同一人的心。”(参见撒母耳记下18-19:1-14)

e). 知恩图报、信守诺言

照顾约拿单儿子

大伟与扫罗儿子约拿单结为盟友，他答应约拿单永不断绝施慈爱于他的家人；大伟同样在扫罗面前也起过誓，说不剪除他家的后裔。大伟没有忘记自己的承诺。

约拿单和父亲扫罗战死后，”大卫问说：’扫罗家还有剩下的人没有? 我要因约拿单的缘故向他施恩。.....扫罗家还有人没有? 我要照神的慈爱恩待他。’” (撒母耳记下9:1；3)

扫罗家的仆人告诉大伟，约拿单有个儿子，叫米非波设，也就是扫罗的孙子，是瘸腿的。大伟立刻打发人把米非波设请来，不但扫罗的一切田地都归还给他，而且还要他常与大伟一同吃饭，如王的儿子一样。后来米非波就住在耶路撒冷，常与大伟王同席吃饭。(参见撒母耳记下第9章)

巴西莱老人

在大伟被儿子押沙龙追杀住在玛哈念期间，基列人巴西莱曾为大伟提供过食物、被褥等。他八十岁，原是一个富户。押沙龙死后，百姓拥戴他为王，他准备回到耶路撒冷。但是，大伟不忘记老人家对他的帮助，准备带著这位老人一起回到耶路撒冷、为他养老送终。巴西莱婉言谢绝，但是他希望大伟以后能照顾他的家人。大伟答应巴西莱说：无论”你向我求甚么，我都必为你成就。” (参见撒母耳记下19:31-39)

大伟不但“滴水之恩，涌泉相报”，答应的事情也从不食言，甚至在临终前嘱咐儿子要继续报答巴西莱的恩，照顾他的家人。大伟对所罗门说：”你当恩待基列人巴西莱的众子，使他们常与你同席吃饭，因为我躲避你哥哥押沙龙的时候，他们拿食物来迎接我。”(列王记上2:7)

大伟想建殿

大伟虽然经历很多苦难，但他爱神、对神感恩的心从来没有变。

大卫住在自己的宫殿时，想到神的约柜尚在会幕之中，便起意为神建殿。神告诉说，他的心愿会由所罗门完成。虽然神没有答应大伟建殿的心愿，但他尽心竭力地为建造圣殿筹备所需的一切材料，并把自己所有的积蓄也都献上。

神悦纳他对神感恩之心，大大祝福他的后裔。

神对大卫说：当”你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位、直到永远。我要作他的父、他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。”(撒母耳记下7:12-16)

大伟非常感动，对神说：”主耶和华阿，我是谁？ 我的家算甚么，你竟使我到这地步呢? …..主耶和华阿，我还有何言可以对你说呢? 因为你知道你的仆人。”(撒母耳记下7:18-20)

f).一生忠于神

大伟临终前，对儿子所罗门忠告，嘱咐他：”我现在要走世人必走的路，所以你当刚强作大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，照著摩西律法上所写的行主的道，谨守祂的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论作甚么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说：'你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意诚诚实实的行在我面前，就不断人坐以色列的国位。’”(列王记上2:1-4) 

三：认识”好坏君王”的意义

1.不会顺从人、随波逐流

从前面圣经的例子中可以晓得"好坏君王”的标准。了解这些，其意义在于，使人在选择"君王或领袖”时，知道什么样的君王是合神心意的，可以清楚分辨君王是好是坏、是善是恶，不至于糊里糊涂、不分是非好歹、一味跟著别人跑、"人云亦云”。君王有敬天之心，按照神的心意治理百姓，管理国家，就是合神心意的王。所以，用神的眼光作为选王的标准，一定有智慧，也就不会盲目跟从和支持。

2. 明白如何顺服君王

无论是"好王”或是"坏王”，他们可以在位执政，或是由神拣选，或是由神许可。即使是"坏王”，他们往往也是神手里的”工具”，要处罚悖逆神的百姓。这在旧约时代多处可见。

故此，有些王执政掌权，不一定是合神心意，但却是神许可的。君王的权柄是神所赐予的，所以，神要求祂的儿女要顺服。

圣经说：”在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的，都是神所命的。所以，抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的么? 你只要行善，就可得他的称赞，因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空的佩剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以，你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮，也为这个缘故。因他们是神的差役、常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。”(罗马书13:3-7)

彼得也这样说：”你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”(彼得前书2:13-15)

值得注意的是，如果君王政策违背神的心意，基督徒坚守神的原则，即使遭受迫害，也不必怕他们。圣经说："那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂。"(马太福音10:28)

君王理当敬畏神，如果不是，神也知道，因为神无所不知。对神的儿女来说，如果君王的命令符合神的心意，必须服从，否则，持守神的原则，为他们祷告，把他们交在神的手里，不可以用武力或其他方式反对或推翻他们，要知道，神掌管一切。

3. 知道教会如何选"领袖”

国家需要的”领袖”，就是"君王”；教会也需要"领袖”，就是牧者和执事。所以，教会同样也要按照神的标准来选择"领袖”。

保罗在圣经里说得很清楚：

1).监督、长老或牧师的资格 (参见提摩太前书3:1-7)

第一：有心志做神的善工；

第二：无可指责，忠于婚姻；

第三：有节制，自守，端正；

第四：乐意接待远人，善于教导；

第五：不因酒滋事；

第六：不打人、只要温和；

第七：不争竞，不贪财；

第八：管理好家，使儿女端庄顺服；

第九：初信者不可做监督，免得他自高自大；

第十：必须在不信人中也有好名声

保罗在提多书里同样提到做监督、长老或牧师的条件：”若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。监督既是神的管家，必须无可指责、不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财、乐意接待远人、好善、庄重、公平、圣洁、自持，坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”(提多书1:6-9)

2).教会执事的资格，尤其女执事（参见提摩太前书3:8-13)

第一：端庄，不一口两舌，不说谗言；

第二：不好喝酒；

第三：不贪不义之财；

第四：要有无愧的良心；

第五：坚守真理，固守真道；

第六：要接受实验，无可指责；

第七：要有节制，凡事忠心；

第八：要忠于婚姻；

第九：懂得管理儿女和自己的家；

早在在使徒时代，因为教会忽略了对寡妇的关照，所以，”十二使徒叫众门徒来，对他们说：’我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”(使徒行传6:2-3) 这是初期教会选择执事条件的"雏形”。

现今有些教会出现问题，主要因为没有按照神的标准选择教会"领袖”，以致于教会在世上没有好的见证。有些教会完全按照世俗标准选择"领袖”：论成功，论才能，论知识，论学问，论背景，论财富，而不是根据的他们对神的认识，对神话语的顺服，在教内教外有好的品格见证为选择标准。

以前本人曾经历过一个教会，每两年执事轮流"坐庄”，几乎大多数信徒都会轮到。更离谱的是，招聘牧师，竟然由几个很有影响力的非基督徒，以及几个对信仰不是很清楚的基督徒构成，让这些人面谈牧师，决定聘用资格。可想而知，那个教会的景况如何。

亲爱的弟兄姐妹，其实牧者和执事的品格，所有属神儿女也应该有，但为什么圣经单单强调牧者和执事一定要具备? 因为他们是教会的"领袖”，如果没有好的见证，不但会”绊倒”弟兄姐妹和非基督徒，也会使教会有"破口”，使撒旦乘虚而入、造成教会混乱。所以，亲爱的弟兄姐妹，选择教会"领袖”，不可随随便便，更不可以按照世上的条件，否则，教会在神的道上一定会偏离，从而在世上失去神的见证。