旅游随笔：日本传统宗教的商业化

日本是东亚最现代化的国家。很多去过的朋友，谈起日本的富裕、安全、人民的彬彬有礼、和环境的干净整洁等，都赞不绝口。我在2018年3月和2019年6月两次去日本旅游，每次历时大约两个星期。一路走过，有些简单的观察与感想。希望我的随笔能做到图文并茂、篇幅短小、阅读方便。

无论走在日本的城市或乡村，你都会感到强烈的宗教气氛。大小不一的神社和庙宇无处不在，充斥日本的闹市和山野。甚至在繁忙的商业闹市区，本来不适合设立正规的宗教场所，你也会发现，每隔不远都能找到供人祈福和祭拜的小型神龛。日本人普遍有宗教信仰，主要信奉神道教和佛教。前者产生于日本本土，历史悠久。后者在公元六世纪从韩国传来。唐朝时鉴真和尚东渡日本，促进了佛教在日本的大发展。日本人对自己的信仰很用心、很虔诚。宗教深入日本社会的各个角落，宗教场所总是人头攒动、香火旺盛。宗教组织在日本的影响力巨大。

但是我发现了一个明显和严重的问题，就是日本宗教的商业化、金钱化。绝大部分观察者似乎对此视而不见，或避而不谈，所以我觉得有必要讲出来，供大家思考。下面的几张图片记录了我的亲眼所见：

图1 稻荷神社是日本最古老、机构规模和影响力最大的神社之一，在日本有3万多家分社。它的“本社”名叫“伏见稻荷大社”，位于京都附近的稻荷山上。一年四季，来自世界各地的信徒和香客络绎不绝。图中的那些门状物，类似中国的牌坊，日本人叫“鸟居”，记录着信众的“奉纳”、就是“捐钱”。在每一个鸟居上，门柱的一侧刻着奉纳者的名字、时间、和祈求神保佑的内容等，另一侧刻着“奉纳”两字。这些鸟居遍布稻荷山，拥挤得从山下排到山顶，形成多个甬道，被视为世界奇观。在登山路上的显要位置立着鸟居的价目表。捐钱多，鸟居就大；捐钱少，鸟居就小；不捐钱，当然就得不到鸟居。图中最上面和右下方的照片来自网络。我到访时，神社周围较拥挤，尤其是那个价目表前面，我没有机会拍到清晰的照片。

图2 奈良春日神社明码标价的祈祷价目表。春日社也是日本非常有影响力的神社。价目表的本质也是“捐钱多，祈福就多；捐钱少，祈福就少；不捐钱，就没有祈福”。这张价目表让人感到赤裸裸的商业气息。信徒祈祷，是人与神的心灵交流，本不需要金钱或他人中介，时间长短也不重要。宗教机构存在的意义是指引和促进人与神交流，但是日本神社对祈祷活动收钱、强调代人祈祷服务、并按时间长短收钱，可能误导信众，扭曲祈祷的意义，阻碍人与神的交流。日本宗教商业化程度之深、之广，都让作为基督徒的我触目惊心。

图3 在日本的传统神社和寺庙里，祈祷需要付钱。最上图是春日神社本殿门口的售票处。进入神社大堂需要买门票，在日本非常普遍。左下图是信众们面对神龛前的投币箱。这种投币箱在日本传统神社和寺庙里无处不在，包括街头无人看管的小神龛。右下图就是一个这样的街头小神龛，门前鼓励奉纳的石碑显得巨大，让人不能躲避。供信众祭拜的神龛前也有几个奉纳投币箱，被石碑挡住。

图4 日本传统宗教的金钱化和商业化，极端普遍，可以说无孔不入。日本的神社或寺庙的内部和周边，一般都布满各式各样的要求和鼓励奉纳的“广告物品”，如本图中的石灯座、纸灯笼、铭牌、奉纳者名录等。大型的神社或寺庙经常位处山顶。它们附属的代表奉纳的“广告物品”就会漫山遍野，数以万千。设置这些物品的模式都类似，就是奉纳多，规模就大；奉纳少，规模就小。比如左上图中的石灯座，大小区别明显，价钱也相应不同。没有奉纳，当然就得不到这种“广告物品”。

我们在中学时都学过，在中世纪后期，西欧基督教堂腐败，向信众贩卖“赎罪券”。意思就是如果交钱了，神职人员就在神面前为你说好话，以后神对你的罪的惩罚就变少了。可惜大多数人即使学习了这段历史，也看不清里面的道理。其实东方宗教的各种“给钱多，祈福就多”的做法，逻辑就是用钱换取神的赐福，与当年的“赎罪券”没有本质区别。传统宗教组织以神的名义向信众索要财物，不止发生在日本，也同样发生在东亚各地，包括中国，而且程度有过之而无不及。这些东亚版的“赎罪券”，流行的范围和腐败的程度，早已超过了当年基督教堂发行的“赎罪券”。

面对金钱对信仰的蚕食，中世纪的一些西欧基督徒觉醒了，例如马丁路德和加尔文等。他们认为，金钱不能买到神的赐福，并且在《圣经》中找到了依据。《圣经》讲“因信称义”，就是人只要在心中坚信神，就完成了信徒的任务，就可以得到神的赐福。人对神的责任，有且只有心中的“信”。奉献财物不是必要的。实际上，现实世界里的任何物质和行为，包括捐钱、行善、神职人员的中介等，都不是神赐福于人的必要条件，也不是人信神的必要条件。奉献、行善等，都应该是信仰的自然后果和流露，程度和方式因每个人的条件与环境的不同而不同，不应该有统一标准。人的信仰，本质上不应该用行善或奉献的多少来评判。因为信仰是关乎人的精神，与善行或金钱等物质因素无关。神不需要钱，也不需要被帮助。是人需要钱、需要被帮助。宗教组织，比如教堂、神社和寺庙，都是人的组织，不是神。他们经常有正当的原因向信徒祈求财物或帮助，但他们索取时应该以自己的名义，而不应该以神的名义。

五百年前的马丁路德和加尔文等人勇敢地站出来，以普通基督徒的身份，好不留情面地抨击具有绝对社会权威的教廷。很多西欧基督徒迅速地理解和接受了这些先驱者的思想。为了保卫信仰免于堕落，西欧人民从此开创了对人类历史影响深远的宗教改革运动。基督教新教和天主教派展开了全面而激烈的竞争，包括打了三百年宗教战争。这种关于信仰的竞争，促发了西欧的理性时代，推进了现代科学技术大发展，并且创造了现代国际秩序。我们中国人也受益于这场基督教内部的思想竞争。为扩展自己的影响力，从十六世纪开始，天主教和新教争相向世界各地派遣使团。在明朝，天主教耶稣会传教士来到中国，带来了西方文明的最新成果，包括天文学、数学、现代地理知识、先进火器的使用与制造技术等。中国于是开始了漫长而曲折的现代化过程。

反观东亚的各个传统宗教，至今也没有出现 “因信称义”这样的、把信仰与物质的关系厘清、把它们严格区分开的信条。在东亚宗教的信徒里，也还没有出现过敢于站出来抗击宗教商业化的东方版马丁路德。中国和日本的中学生们，在历史课上得知中世纪的基督教堂贩卖“赎罪券”，都看得懂教廷在其中的自私和虚伪、以及这种行为所代表的理论的荒唐和精神的堕落。但是成年后的中国人和日本人，面对身边的神社和庙宇贩卖对神的祈福，绝大多数人却看不懂其中的自私和虚伪、荒唐和堕落。东亚传统宗教里的神职人员们，很自然地利用这些宗教思想领域的模糊为自己牟利。他们把人的自私装扮成神的要求，以神的名义向信众索要金钱和物质好处。因此东亚的宗教，包括佛教、道教、神道教等，就因为教义的缺失和众人灵魂酣睡而变得言行虚伪、精神堕落了。它们不那么专注人的内心精神，而追逐外在的物质利益。信仰体系是文明大厦的基础。在东亚，宗教的思想错误、以及信徒和神职人员的行为失当，抑制了文明的整体发展，为西欧的基督教文明提供了后来居上的机会。

二零一九年七月初 于美国家中

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