老几：不出戶，知天下

不出戶，知天下

老几

本章文字浅显，简直就是白话。为什么还需要解释？因为越简单的话越是深刻。

俗话说“行万里路，读万卷书”，就是说在人们的心目中，这样的人知识渊博，见多识广。老子却说，“不出户，知天下”，“不行而知，不见而明”，闭着眼睛就能知道宇宙间的万事万物；甚至“不为而成”，不用干事用脑袋一想，就成了。更过分的是“其出弥远，其知弥少”这一句，意思是说：走的路越远，见识越少；读的书越多，智慧越少。

迷信的人们很喜欢用老子这话来行骗，作为炼“神功”的基础，不谈。理智的人们会嘀咕，老子这究竟是个什么逻辑？请允许我来告诉您：是自然逻辑，科学逻辑，或者老几以前所说的感性逻辑，或者从一进制的角度讲的一元逻辑。

要理解这一点，不妨反着来，先看看人们在接受“行万里路，读万卷书”时的逻辑。当“行万里路”被等同于“见多识广”时，人们下意识地采用了一个因果关系：即是“行万里路”的因，导致了“见多识广”果；同样道理，“读万卷书”被等同于“知识渊博”时，人们下意识地将前者作为因，后者作为果。不同的是，有的人把其中的因作为果的充分条件，而有的更认为是充分必要条件（忘记充分和充要条件的读者需自行复习大一的高等数学），其认知性质的误区是一样的，只是程度上的差别。

解上面这个因果逻辑的误区，其实很简单，按照数学的方法，只要找出反例就行了。比如一个人如果与王林张宝胜一起“行万里路”，他的见识就广不了；不仅广不了，走的越远，见识就越差，这是被骗被愚弄的必然结果。同样，读万卷王林张宝胜之类“大师”的书，保证不了“知识渊博”；不仅保证不了渊博，保证的是浅薄。要说起来，这个就是因果逻辑。

所以休谟就不吃这一套，说你们哪些所谓的因果关系根本就证明不了，不过是些相关联想罢了。康德一生从未踏出过出生地半步，“不出户，知天下”。禅宗六祖慧能大字不识，“不见而明”。这中间的道理不是单向思辨因果的逻辑，而是自然的逻辑。用西化思维的人们的语言来说，是属于黑格尔绝对精神发展的三个阶段“逻辑、自然、精神”中的高级阶段，超逻辑阶段。老子说，“为学日益，为道日损”，就是告诉人们要超越书本，进入精神思维的高级阶段。

其实大道至简，老百姓都知道，“尽信书，不如无书”，说的就是这么回事。有人死读书，读死书，只知道单向思辨，就是读书读死了；不是说人死了，是按海德格尔的说法，人还在，精神没有了。

我们在讨论过《道德经》第十八章，“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。”每一句的前后的超逻辑关系，和本文讨论的方法论是一样的。所以很多人都认为《道德经》第四十七和第十八章要相互参照理解，是有道理的。从这里也可以看出《道德经》全文是有内在的逻辑关系的，不是杂拼。它所依据的是道法自然，就是自然逻辑。同样可以看出《道德经》的方法论，与《易经》的近取诸身，远取诸物，仰观天象，俯察地理，也是“同出而异名”，道似不同，理实无异。

所谓的“自然逻辑，科学逻辑，或者老几的感性逻辑，一元逻辑”，是超越以语言思辨为基础的形式逻辑和事后诸葛亮式的辩证逻辑，是自然的法则。（慕容青草也有类似感性逻辑的提法，应该还在老几之前，显然两者“同名而异出”，特注）。再次引用慕容青草博文中引自黑格尔的“Science of Logic[1]”的这样一段话：在我们的想法，目的，兴趣以及行动中，如我们已经提到，思维是在无意识地繁忙地活动着（自然逻辑）；而我们的意识所注意到的只是思维的内容，诸如我们的想法中的客体，我们所感兴趣的对象；在这基础之上，思维所确定的表现为思维的内容的形式而不是思维的本身。（The activity of thought which is at work in all our ideas, purposes, interests and actions is,as we have said, unconsciously busy (natural logic); what we consciously attend to is the contents, the objects of our ideas, that in which we are interested;on this basis, the determinations of thought have the significance of forms which are only attached to the content, but are not the content itself.）

换句话说，自然逻辑顾名思义，就是大自然自己的逻辑，就是不受人类“智慧出，有大伪”的影响，是去掉人为的意识污染，回归大自然原始的自然规律上去。“科学逻辑”，“感性逻辑”，“一元逻辑”，都是“名可名，非常名”，是自然逻辑在不同时候的方便说法。

再回到本章的内容上，老子的看法是，万事万物是大自然的产物，都要符合大自然的法则，也就是老子“强为之名”的“道”。而“道”这个自然法则并不在遥不可及的地方，用黑格尔的话说是在人们的精神里，用中国古人的话说是在人们的心里。人们只要去私欲，不受自我意识的干扰，不被表面现象所迷惑，就能用心去穷究“道”- 也就是万事万物变化的根源；明白了道理，有了科学逻辑，就知道宇宙万事万物变化的规律，便可不出户，知天下，明白日月星辰和大自然运行轨迹。明白了道，就明白了自己；明白了自己，视人如己，一以贯之，就可以知道人类社会演化的原理。明白了道这个大自然的根本法则，知道春种夏长秋收冬藏，自然也就知道顺势而为而不强为。“所以圣人可以不行而知，不见而明，不为而成”。

反之，以己之欲，蒙蔽“道”理，就难免被受自我意识所限，为表面现象迷惑，结果就是“其出弥远，其知弥少”，走的路越远，见识越少；读的书越多，智慧越少；活的岁数越大，就越糊涂。