马可生命读经札记42～43: 奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_9~10

马可生命读经札记42～43: 

奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_9~10

读经：马可福音十四:1~26节。

在马可十三章一节至十四章四十二节，主耶稣为着祂的受死豫备门徒。祂在十三章一至三十七节藉着告诉他们要来的事，而豫备他们。然后，祂在十四章一至十一节藉着享受他们的爱，而豫备他们；那时，祂的反对者阴谋杀害祂，有个门徒图谋出卖祂。主在十四章十二至二十六节，设立祂的晚餐，藉此叫他们记念祂；至终，祂藉着警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告，而豫备他们_27～42。

在十四章一至十一节，有三件事摆在一起：反对者阴谋杀害奴仆救主，主享受跟从祂之人的爱戴，以及犹大图谋出卖祂。当“祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了”，主的跟从者却向祂表达他们的爱。与此同时，“十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。”_10。

马可十四章一节说，“过两天是逾越节和除酵节。”虽然祭司长和经学家想要杀害主耶稣，只是他们说，“在节期中不可，恐怕百姓生乱。”最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期_太二七15杀了主耶稣，使豫表得着应验。

逾越节是基督的一个豫表_林前五7。基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的豫表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使豫表得着应验。

按豫表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全_出十二3～6。照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天_约十二1，末次上耶路撒冷，受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。

马可十四章三节说，基督在伯大尼“患麻疯的西门家里”。人在基督以外不可能找到神。这位基督已经离开了圣殿，又判定圣殿要被拆毁。然而，门徒还是被他们对圣殿的宗教观念所霸占。照他们所领会的，神是在圣殿里，因为那是祂的家。我怀疑门徒能否知道，在十三章主耶稣从殿里出来的时候，神已经离开了这个家。基督耶稣既然是神，当祂离开被定罪的圣殿并放弃圣殿的时候，神当然也放弃了圣殿。祂与一些门徒上橄榄山，向他们豫言他们所羡慕的殿将要被拆毁。不仅如此，殿要被基督自己所顶替。

我们在十四章看见，主离开殿以后，来到伯大尼一个患麻疯得洁净的人家里。患麻疯的象征罪人。患麻疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。

今天，在神的家有患麻疯得洁净的人。我们这班基督里的信徒，都是西门所代表的一班患麻疯得洁净的人。

西门爱主耶稣，并为祂摆设筵席，“耶稣在伯大尼患麻疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在祂的头上。”这个女人实在爱主。神的家，召会，是由一班爱祂的人所组成的，祂的家是由患麻疯得洁净之人和膏祂的人所组成的。

在伯大尼西门的家，乃是召会生活的小影。照这小影来看，召会生活是由一班爱主耶稣、患麻疯得洁净之人所组成的。爱祂的人，就如西门与膏祂的女人一样，都以祂作他们完全的顶替，他们的心里没有空间为着殿。他们甚至不愿因着顾到穷人而受打岔。

在场的有几个人“恼怒着彼此说，何必这样枉费香膏？这香膏可以卖三百多银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲”_4～5。那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

根据六至七节，主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，“由她罢！你们为甚么难为她？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。”主所说，“只是你们不常有我”这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂。

今天，许多基督徒关心慈善工作过于顾到基督。对穷人慈善的关切，常常顶替了基督。但在马可十四章，主耶稣不许关切穷人的事来顶替祂自己。祂在这里似乎没有顾到穷人，而只顾到自己。祂似乎说，“不要难为这位爱我的人，她在我身上作了一件美事。你们若要照顾穷人，就等别的时间，到另外的地方去作罢。常有穷人和你们同在，但这是一个独特的时机，让你们以我作你们的顶替，而把你们所有的，全数倾倒在我身上。”

主在八节继续说，“她作了她所能的；她是为我的安葬，豫先膏我的身体。”她豫料有这个需要，或者说，她趁这个机会为着主的安葬，来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的来爱祂。

主在九节继续说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1～4。）

福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。

我们在前几篇信息看见，当主耶稣同四个门徒在橄榄山上，祂向他们讲论产难的起头_可十三8。这些产难是为着生产新人，而这生产的过程相当漫长。这新人要怎样生产、生出？我们看见，新人惟有藉着基督的死与复活，才能生出来。藉着祂的死与复活，祂就成为新人的一切。

主向门徒论到要来的事，特别是论到产难以后，就在伯大尼进入西门的家，那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候，一位爱祂的女人，把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说，这女人作了她所能的；她是为主的安葬，豫先膏主的身体。

主在十四章八节所说的话非常紧要，因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话，但这女人领受了。她晓得她所爱的一位，不久将要受死，而她不会再有机会去膏祂。因此，趁祂还在的时候，她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作，乃是为了祂的安葬。

毫无疑问，这女人已经被带进基督的死里。当然，安葬是介于死与复活之间的。她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上；她这样作是为了主的安葬。这意思是说，她取用主的死，为要完满的享受祂。

如果我们只有马可福音，我们就不能清楚了解，被带进基督的死与复活是甚么意思。但我们在使徒行传和保罗的书信中，看见这事的发展。当我们在基督的死与复活里，我们就可以尽情享受祂。我们就会像马可十四章的女人，进入主的死与复活，因而享受祂作完全的顶替。在她里面，除了主以外，任何人事物都没有地位。在她里面，摩西、以利亚、或圣殿都没有地位，她自己也没有地位。她已经被这可爱的一位顶替了。

这女人已经完全豫备好，以主作她的顶替。她已经同主经过这个过程的种种步骤，所以我们可以说，彼得多少是粗鲁的，她却是周全、细致的。因这缘故，她的确被带进主的死里。她知道主将被治死；而这思想却没有进到彼得里面。因着她领受主所说论到祂受死的话，她也抓住机会为祂的安葬膏祂。藉此，她取用主的死，并为祂的安葬效劳，这是她在主身上所作的一件美事。几天后，有一班人进入主的复活，她也是其中之一。因此，她是先锋，是头一班享受复活基督的人。因着主的豫备，她进入了主的死与复活。

我们看见，主在十三章为着祂的死豫备门徒。祂在十四章继续豫备。主的豫备开始于向门徒揭示神的经纶要如何产生一个新人；这新人的出生需要忍受产难。

主在马可十四章享受门徒的爱，藉此继续豫备他们。祂进入一个由患麻疯得洁净的人所组成的家里，享受筵席和膏油的涂抹。筵席是内里的满足，膏油的涂抹是将甜美的香气浇在主身上。因此，在伯大尼西门的家里，主满足了，也接受膏油的涂抹。祂不是被神所膏，乃是被一位爱祂的人所膏。

主在伯大尼西门的家里，作了一切的顶替。这一班爱祂的人，除了祂以外，里里外外没有别的人事物。他们只有这奇妙的人位，祂是他们的一切。

我们已经指出，十四章一至十一节有召会生活的小影，特别有经历基督作包罗万有之顶替的小影。因此，在这个小影所描绘的召会生活中，我们有基督作我们的顶替。我们在召会生活里是患麻疯得洁净的人，我们的心房只为着容纳祂。在我们里面，在我们周围，并随着我们的，并没有别的，只有主。我们是藉着祂的死与复活，以祂作一切。

关于犹大的图谋，十四章十至十一节说，“十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就设法怎样趁机会把耶稣交出。”应许给犹大的钱是三十锭银子—太二六15，这是一个奴仆的身价_出二一32。当奴仆救主的一个跟从者，表达对祂的爱到极点时，另一个却要出卖祂。一个珍爱祂，同时另一个却准备要把祂交给人。

主耶稣在伯大尼享受筵席之后，就吃逾越节的筵席，又设立祂的晚餐来顶替逾越节的筵席_可十四12～26。主吩咐两个门徒豫备逾越节筵席所需用的东西_12～16。在神经纶的历史中，那是最后一次的逾越节筵席，因为从那时起，逾越节的筵席就被主的筵席顶替了。这指明旧的经纶已经被新的经纶顶替了。因此，今天我们没有逾越节的筵席，而有主的筵席，主的晚餐。

我们看见，主用饼、杯设立祂的晚餐，这指明主的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂的身体。主、祂的死、复活、和祂的扩大，至终将产生神的国。

马可十四章十二节说，“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你要我们去那里为你豫备吃逾越节的筵席？”犹太的历法是根据圣经，一天是从晚上开始_创一5。奴仆救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同吃逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐_可十四12～25，然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园_26～42。祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判_43～72。同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪_十五1～15。然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时_16～41，以应验逾越节的豫表_出十二6～11。

照马可十四章十三至十六节来看，主打发两个门徒，告诉他们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，他们要跟着他。无论他进那里去，他们就对那家的主人说，“夫子说，我的客房，就是我同门徒可以在那里吃逾越节筵席的地方在那里？”他必指给他们摆设整齐的一间大楼房；门徒就要在那里作必要的豫备。“门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣对他们所说的，他们就豫备了逾越节的筵席。”_16。

豫备逾越节筵席的这段记载，是非常奥秘的。这使我们想起主对两个门徒论到驴驹所说的话，祂进耶路撒冷时乃是骑着驴驹的_十一1～6。谁让出那摆设整齐的一间大楼房，并且豫备好？我们在圣经里找不出这个问题的答案。这可能指明，奴仆救主设立晚餐是一件奥秘的事。

马可十四章十八节说，“他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人，要出卖我了。”这是吃逾越节的筵席，不是吃奴仆救主的晚餐，那是在二十二至二十四节。出卖主耶稣的，是加略人犹大。

十九至二十节说，“他们就忧愁起来，一个一个的问祂说，是我么？耶稣对他们说，是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人。”犹大被暴露以后，在奴仆救主的晚餐以前_太二六20～26就离去了_约十三21～30。他与奴仆救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子_十七12。奴仆救主甚至认为他是个魔鬼_六70～71。路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在前面十九至二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明奴仆救主在十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。马太记载的次序与马可的记载相合。

马可十四章二十二节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体。”奴仆救主和跟从祂的人，在十六至十八节吃过逾越节的筵席以后，在这里吃祂的晚餐。祂创设这新的筵席，要信徒记念祂，以顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，要选民记念耶和华的救恩_出十二14，十三3。

新约这新的筵席，是藉着吃饼喝杯以记念奴仆救主；饼象征祂为信徒所舍的身体_林前十一24，杯象征祂为信徒的罪所流的血_太二六28。饼指生命_约六35，就是神的生命，永远的生命；杯指福分_林前十16，就是神自己作信徒的分_诗十六5。身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯_启十四10，但奴仆救主为他们喝了那杯_约十八11，使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的_诗二三5救恩之杯_一一六13，其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是奴仆救主晚餐的构成成分。祂这晚餐就是祂设立的桌子，筵席_林前十21，叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死_林前十一26－祂的血与身体分开是宣告死，向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

马可十四章二十三至二十四节说，“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣对他们说，这是我立约的血，为多人流出来的。”神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约_来九18～21，那约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。奴仆救主照着神的旨意_十7，9～10，藉着祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约_八6～13。这约在祂复活以后成了新的遗命_九16～17，作为神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为祂的新时代。奴仆救主要跟从祂的人知道这点，并在祂复活后基于这点、照着这点过生活。

主在马可十四章二十五节继续说，“我实在告诉你们，我绝不再喝这葡萄树的产品，直到我在神的国里，喝新的那日子。”主在这里是说到国度的实现；主回来以后，要在那里与我们同喝。

二十六节是奴仆救主设立祂的晚餐这段话的结语：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这诗是主在擘饼后，同门徒对父的赞美。

成为基督奥秘的身体

我们看见，当主与门徒同吃的时候，祂拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，“你们拿去，这是我的身体。”_22。主和门徒首先吃逾越节的筵席，随后主用饼和杯设立祂的筵席，以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这豫表，成为我们真正的逾越节_林前五7。现今，我们是守真正的除酵节_8。

主筵席上的饼是个表号，象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥秘的身体_林前十二27，这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的_十17。因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。

主在十字架上裂开，为要释放祂的生命。主的生命是在复活里释放的。因此，裂开是死，释放是复活。藉着主在十字架上裂开，就能释放祂里面神圣的生命，使我们能有分于这生命。我们有分于主神圣的生命，就成为基督奥秘的身体，就是祂的扩大。这意思是说，我们享受这饼，就能成为基督奥秘的身体。

基督奥秘的身体就是祂的扩大，也是桌上的饼所象征的，正如林前十章十七节所指明的。因此，我们分享这饼，就能有分于基督身体的交通。

血、约与杯

主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席_林前十21，饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分_诗十六5。在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯_启十四10，但基督已经为我们喝了那杯_约十八11，祂的血已经为我们构成了救恩的杯_诗一一六13，满溢的杯_二三5。我们分享这杯，就有分于基督之血的交通_林前十16。

马可十四章二十五节论到葡萄树的产品。主筵席上杯里葡萄树的产品也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免_来九22。

马可十四章二十四节说，主的血是立约的血。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯_路二二20，就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

关于主的筵席，我们有血、约和杯。当我们来赴主的晚餐，我们看见桌上的杯。那杯是一个约，也与血有关。因此，血、约与杯乃是一。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受并享受的分。基督付上代价，神立约，我们则享受那福分。

门徒享受主的死与复活、主的自己、与祂奥秘的身体

主耶稣设立祂的筵席，向门徒指明，他们将进入祂的死与复活。主服事他们，不仅是用祂的身体与血，也是用祂的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂奥秘的身体。祂在筵席上，用祂自己，祂的死与复活，与祂奥秘的身体，就是祂的扩大，来服事门徒。这意思是说，门徒应当享受祂的死、祂的复活、祂自己、和祂的扩大。

当主耶稣设立祂的晚餐时，我怀疑门徒是否明白其意义。他们虽然听见主所说的话，但他们也许不明白。照着主耶稣在约翰福音所豫言的，等实际的灵来了，祂要引导他们进入一切的实际_十六13，包括主所设立之晚餐的实际。那时，门徒必定回想主的话。他们也许说，“主被捉拿的那天晚上，祂用饼和杯设立了晚餐。我们当时不明白其中的意义；现在我们知道主的用意，乃是要使我们对于祂包罗万有的死，祂奇妙的复活，祂自己，和祂奥秘的身体，就是祂的扩大，有完全的领悟。”

主的死、复活、主自己、和祂的扩大，都是为着产生新人。这新人是马可四章里国度种子的发展。新人完全发展出来就是国度。我们不可肤浅的读圣经，而要蒙光照才能看见这个异象。

今天，主耶稣仍然一直把我们带到祂筵席的实际里。祂进入死以前，用祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，设立祂的筵席。祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，是由擘开的饼与杯所表征的。饼表征祂奥秘的身体。主的血已经成为一个杯，来作我们的分；这血是神所立的约，也是基督所付出的代价。一周过一周，我们在主的筵席前温习这个故事。

我们来到主的筵席上，不是要庆祝宗教的圣餐，或是所谓的望弥撒。相反的，我们在祂的筵席上得着了主钉死、复活、主自己、和祂奥秘身体（祂的扩大）的启示。当我们有分于祂的死与复活，当我们以祂作我们包罗万有的顶替时，祂就成了我们的一切，为着产生新人。至终，这新人要成为神的国。当这个过程完成时，主耶稣就要回来接受这新人，并且得着国度。愿我们都看见这奇妙的异象！

• 未完待续

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