杰克.迪尔：如何看待灵恩弊端？

如何看待灵恩弊端？
杰克‧迪尔（Jack Deere）

杰克‧戴雅曾任达拉斯神学院副教授之职，教授希伯来文和旧约课程，达11年之久。当他发现神学的信念无法回答如何活出基督徒生命这样重要的问题时，他的内心产生极大的冲击，然而因著信靠神与顺服圣经的话语，圣灵以一种新而令人惊异的方式向他彰显，从此改变他对圣灵能力的看法及服事的方向。以下是他如何从不相信灵恩到正视灵恩、肯定灵恩的省思。

几乎每个人都亲身经历过或至少听过五旬节派和灵恩运动或其他相信灵恩的团体的弊端，有些弊端颇令人吃惊。在我参加葡萄园团契聚会之前，只参加过一次可以算作是灵恩派或五旬节派的聚会。当时我大三，跟著一批同工到城里一所相当出名的五旬节派教会参加一位五旬节派青年布道家所主持的聚会。我们是带著看笑话的心情去的，结果还真的如愿以偿。

那位布道家穿著当时(1970年代)最流行的嬉皮装上台；不谈圣经，只谈他个人信主的经历。据他说，他是在吸毒入狱时信主的。有一天当他萎缩在牢房的墙角时，突然看到主耶稣和两位天使从上方飘过；耶稣停下来俯视他，其中一位天使拉著祂的膀臂说：「走了啦，耶稣！这人根本不值得救，他只是一堆垃圾。」但是耶稣却叫天使停下来，因为祂要在这年轻人身上行大事。在我们看来，那青年布道家当晚所说的跟圣经完全无关；即便他使尽夸张之能事，也无法令人信赖。

讲道最后的呼召不是悔改，而是邀请凡想得到圣灵浇灌或说方言恩赐的人上前。呼召开始后，我的朋友走到台前仔细观察，见有两位男士正为一人祷告；只见那两位男士叫那人张嘴发声，那人照作后，立刻被宣告他得到说方言的恩赐。那次的经验更证明了我们原先所知道的──神不曾赐下圣灵的恩赐；今天所有这类宣称都是利用一些受骗的人，更恶劣的可能根本就是蓄意欺骗。

我参加了一次有弊端或作假的聚会，就认定所有灵恩聚会都一样，也就难怪神不让我见识真正的灵恩。如果人不肯开放心胸，神多半不会干涉他的偏见。那时候，我既无意认真追求，那么神不肯把珍珠丢给猪也就无足为奇了。

不可否认，在一些相信并运用灵恩的团体中确实有许多弊端，我就在各式各样的聚会中见识过情绪挂帅的、作风夸张的、崇拜名流的、幕后操纵说预言的，以及许多根本没有圣经根据的作法，但不能因此就以偏概全，认为运用灵恩的团体绝大部分都是这样。而且我所认识的灵恩运动领袖们，都很勇于纠正这类弊端。

弊端究竟有多重要

这些弊端究竟有多重要？我们最好是照著圣经的教训来看。颇令人意外的是，圣经告诉我们，神在那些有属灵弊端的、曲解真理的，甚至不道德的人中，照样行神蹟。新、旧约都能充份说明这观点。例如，参孙的神力并不是从长期努力锻链身体得来的，而是超自然的；圣经明白告诉我们，那是由于神的灵感动他(士十四6、19，十五14)。有一次，参孙在迦萨跟一名妓女过夜(士十六1)；我们或许认为他会因这样不道德的行为而丧失来自圣灵的力量，结果当他的敌人包围该城要抓拿他时，神却赐他力量，将整个城门拆下来，并一直扛到山顶上，以嘲弄非利士人(士十六2-3)。新约也不乏例子。哥林多教会满有丰富的属灵恩赐，连保罗都说他们在恩赐上没有一样不及人(林前一7)，可是他们的行为却如此世俗，以致保罗称他们是「属肉体的」(林前三1)；而且之中有淫乱发生──他们竟容许这样的事(林前五1-2)；甚至在圣餐中喝醉了！哥林多教会的信徒还有人犯了新约中最严重的真理谬误，说是没有死人复活的事(林前十五12)。这样一个既有严重道德败坏之事，又扭曲真理的教会，却仍是新约中最有恩赐的教会之一。

保罗写信给加拉太教会时(约主后49年)，异端已渗入这教会，因此保罗说：「我希奇你们这么快离开那藉著基督之恩召你们的，去从别的福音。」(加一6)在保罗所写的另一段话里，可看出加拉太教会的问题有多严重；他责问道：「无知的加拉太人哪！耶稣基督钉十字架已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？」(加三1)

加拉太教会已濒临离弃曾拯救他们的福音真道的边缘，可是就在保罗写这书信时，神仍在他们中间行神蹟：「那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？」(加三5)在「行异能」一语中，动词「行」是现在式，可见保罗所说的异能，是在他写信时正发生的事。

以上从圣经所举的例子，至少可以得出三个结论。第一，即使基督徒团体中有陋习或败坏的行为，不能因此就证明发生在他们中间的神蹟不是出自神，哥林多教会印证了此点。其次，即使基督徒团体中有真理上的谬误，也不能因此证明发生在他们中间的神蹟无效，加拉太教会可以为证。第三，神蹟既不能肯定、也不能支持个别教会或团体对真理所作的独特主张或作为。哥林多教会行的神蹟并不能使他们在圣餐中喝醉的行为成为无罪。根据圣经，新约的神蹟只肯定并支持一个信息，就是关乎耶稣基督其人其事的福音。

本世纪许多讲述灵恩已终止的文章，都没有掌握上述三点。每当教会中出现行神蹟的恩赐，这些灵恩终止派就想从中找出该团体妄用灵恩或扭曲真理的蛛丝马迹；一旦找著，就立刻宣布他们的恩赐不是真的。照这种作法，很可能也把哥林多和加拉太两教会的神蹟都看作是假的。

今日教会中非灵恩的弊端

人们常以灵恩遭到妄用，作为今日神不再赐下灵恩的佐证。然而这是一把两刃的剑，基督教界其实充斥了各种弊端；只不过我们习惯了自己的陋习，觉得至少没有别人那么糟，可是，真是这样吗？

当我还在达拉斯神学院当教授时，有一天跟几位学生一起用餐。其中一人提起温约翰(John Wimber)和彼得‧魏格纳(Peter Wagner)。另一人就说：「我对这两人很有意见。」

「为什么？」我问。

「因为他们在富乐神学院教书。」

我问他富乐有什么不好？他的回答是，那儿的教授和神学委员会不再一致肯定圣经的无误性，因此在那儿教书的人都不可靠。交谈中，我发现他对这件事的反应非常强烈，甚至是愤怒。

当天下午，这位学生私下到我办公室来，坦承他沈溺色情已十五年之久；即使在读神学院的期间，还去过三次妓院。这位年轻人已婚，有孩子，且在当地一所教会牧会。令我惊讶的是，他并不认为自己去妓院是犯了姦淫；更叫我吃惊的是，他对富乐神学院关于圣经无误性的观点的反应，远比对他自己的淫乱来得强烈。他面对真理无误性时，远比对他自己被情慾捆绑十五年，且一直在家人和教会中撒谎的事实，还要来得激动。

后来，在他的请求下，当地一所灵恩派教会的弟兄为他祷告，祈求神破碎那控制他生命的情慾；他却因其中一位弟兄用非常温和的方言为他祷告，感到极端不悦。又一次，他把别人用方言祷告看得比自己是一个受情慾支配的淫乱者还严重。

在尽力帮助这位年轻人的期间，我不断思考他的问题。最令我困扰的倒不是他陷入可悲的性犯罪且生活在情慾的控制下──在今天各宗派教会中，已看过太多类似的事；而是这位年轻牧师将真理教义看得比自己的道德生命更重要。这种优先顺序并不是重生者所原有的，而是强调教义权威为其最高价值的老师在无意中灌输给他的。这种强调在新约教训中其实是找不到的。

这种强调理智重于心灵(也就是感情)、认为信得对重于行得正的观点，事实上违背了新约教义。这位牧师将知识当作生命中最重要的价值，而把追求教义的纯正放在追求纯全生命之上。

我现在看到的正是这种观点的后果。这位年轻牧师丧失了为自己的罪哀哭切齿的能力，却仍有护卫圣经权威的热情。像这种牺牲个人圣洁，以追求纯正教义的作法，跟灵恩运动中的弊端其实是一样的。

容我再举一个例子。我认识一位神学院毕业的学生；他在就读神学院期间和毕业之后，始终是同性恋者，涉入过各种最堕落的同性恋行为。但他把自己的双重生活掩饰得太好，不论是基督徒朋友或同教会的人，都没有人怀疑过他。这种生活持续了许多年，直到有一天，他突然面临死亡的威胁，躺在医院的病床上，被推进手术室。医生告诉他，他恐怕很难活著出去。

听了这话后，他为自己的双重生活、对神不忠、欺骗所有的朋友，向神道歉；他忏悔自己的同性恋行为，并发誓决不再犯；最后他求神医治他，再给他一次机会。在这样的情况下，你猜神会怎样回答他？

神饶了他一命。不仅如此，他复原的速度，比医生所预期的都快。我不敢说他的快速复原是奇蹟，但神蹟确实在他身上发生。当他从手术室出来后，一切同性恋的慾望都消失了；那个他顺服多年的邪魔势力，竟一点也找不到了。他得了释放。十字架的宝血比我所知的任何医治都更有能力。

离开医院后，他决定实现对神所许的诺言。他认为最好的办法，就是回到原来的教会，为自己的罪和谎言作一完整的告白。这时他已得了爱滋病，因此，他希望教会的长老们照著雅各书五14-16为他抹油祷告。

你一定以为教会的长老们看到浪子回头会很高兴，其实不然。起先，他们怀疑他是否重生得救，然后叫他离开教会；他们不但拒绝为他祷告，甚至在他万分沮丧地离开时，有些人还不肯跟他握手，深怕染上爱滋病。

我不知道你会怎么作，但是要我在愚拙的情绪主义，和这人在悔改后所遭遇的冷血律法主义中二选一的话，两害相权取其轻，我宁可选择情绪主义！

也许你会认为这些都是特例，其实不然。在反对灵恩及以教导圣经教义为最高价值的教会中，这些情况并不算少见。我身处这种教会达二十年，所见的类似弊端可以写上厚厚几本大书。

　
基要派也可能有弊端

在此，我并不是要批评达拉斯神学院（我衷心感谢达拉斯神学院的老师们将对圣经的热爱和尊崇传承给我，成为我一生最宝贵的资产；他们以恩慈、爱和肯定对待我。世上没有任何东西能取代那段在达拉斯神学院读书和教书的日子），也无意批评非灵恩派教会，我批评的是基要派的弊端。如前所说，我同意灵恩派教会确实有弊端，但在视真理的正统性为最高价值的基要派教会或其他教会中，也有弊端。有些教会倾向情绪主义，有些教会则倾向冷漠的、自以为义的律法主义。两者皆有错。然而我们很难看到自己的毛病，因为陋习常是从过度强调或误用某种优点而产生。我们不会滥用自己的弱点，只会滥用自己的长处──那些神用来赐福我们和他人的优点，而这正是我们很难发现的原因。
　

对属灵弊端的态度

本文的目的并不是要替灵恩派或五旬节派脱罪，也不是要谴责一些传统教会的弊端，而是希望找到一种合神心意、符合圣经的态度，来面对属灵上的弊端──不论这弊端是发生在哪里。

我们可以用两种不同的态度来对付教会的属灵弊端。一是将产生弊端的事完全消除，以此来压制弊端。例如，我们可以禁止会众说方言，以消除说方言的恩赐所带来的弊端。我们还可以限制各种自由，以消除它们所带来的弊端。然而，禁制的方法除了对圣经不忠外，还可能导致会众的自主性僵化，进而使教会丧失活力。这种方法只会使罪恶和陋习渐渐地下化，更难纠正。依我之见，将教会弊端和真理的谬误，视作天国尚在地上发展时无可避免的一部分还好些。当我们发现错误不但无需震惊，反倒应以慈悲与耐心来纠正它。甚至有时候，我们原以为是弊端，结果却是向前迈进的一步。例如在怀特腓的时代(George Whitefield，1714～1770)，人们认为户外讲道不能荣耀耶稣基督的福音，但最后教会终于发现，那些反对怀特腓的人才真正是不荣耀福音，因而回转接受户外巡回讲道，认为这是引人归向基督的有效方式。

同时，我们也需要一点点谦卑。我们必须承认，人心诡诈，坏到极处(耶十七9)，而且我们对圣经的解释或实践，并非无懈可击，诚如派克（J.I. Packer）所说：「所有人都不过是传统的牺牲品和受益者。」

每个人行在基督的人生道路上，都会有阻碍他前进的盲点；惟有当我们都真实相信自己可能受骗，且求神显明错误时，才能从盲点中得释放。据我的观察，神通常不会干涉一个人由宗教傲慢所衍生出的偏见，因此许多法利赛人至死仍坚信自己的传统和偏见是正确的。神极愿赐给他们改正的机会，因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」(彼前五5)，但宗教信仰上的傲慢，使他们被拒于恩典之外。

可悲的是，有许多他们所坚持的教义其实是合乎圣经，也是正确的，但我宁愿见人在真理上有些错误，却有谦卑；而不愿见人在真理上无瑕疵，却没有谦卑。一个在真理认识上有错误却谦卑的人，还可能被矫正；但是，一个正确认识真理却无谦卑的人，却会被他一心想事奉的神拒绝于门外。