福音使人得自由(含音频)
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——福音使人得自由:这自由能让逼迫教会的成为宣教使徒,能让帮派头目成为灵魂牧者,也能让你我活出基督里的真自由 |
■曲雅各 |
福音使人得自由 加拉太书系列文章(四)
文/曲雅各 生命季刊专稿
本系列前三篇:
本文音频为暖暖姊妹朗读: 加2:1-10
资深新闻评论家艾莫尔·戴维斯在所著的《我们生而自由》中写道:“只要一个国家的人民是勇敢的,那么这片土地就会是自由的。”这一信念,与使徒保罗蒙召后的生命轨迹不谋而合。对保罗而言,在基督里的属灵自由远比讨人的喜欢,甚至生命安全更为重要,他甘愿为那自由而战。如果保罗不愿意打这场属灵的战争,第一世纪的教会或许会沦为一个犹太教派,是宣讲律法和恩典的混合物。但是因着保罗的勇敢,福音免受了律法主义的侵袭,并且带着极大的祝福被传给外邦人 (威尔斯比,2013,页 35)。
一、坚守福音的真理 (2:1-5)
在加拉太书2章一开始,保罗讲述了他14年后再次上耶路撒冷的经历,这是从保罗在大马士革悔改的时间算起的。这次耶路撒冷之行,同行的是两位他信赖的同工巴拿巴和提多。巴拿巴是犹太人,提多是外邦人,这不是一次普通的访问,而是“奉启示”而去,是按照神的心意,在神的直接带领下去的。今天做神的工作不能由着自己,想干什么就干什么,而是要与神有一个亲密的关系,顺服神对你的呼召和带领,这样的事奉才是有价值的。保罗带着一个外邦人去见使徒,是有深意的,其目的是要解决困扰初代教会的有关福音的争端,那就是信耶稣要不要受割礼。
保罗毫无疑问是耶稣直接拣选的使徒,他所传的福音信息,也不是从人领受的,乃是从耶稣基督启示来的 (加1:12)。既然这样,那他为什么还要去耶路撒冷见那些耶稣的门徒呢?外在的原因是他顺从启示去的;内在的原因则是他担心某些事会发生 (提摩太·凯勒,2016,页 41)。正如保罗在2章2节说的:“唯恐我现在或是从前徒然奔跑”(加2:2)。“唯恐”:好像是说保罗有什么惧怕,事实上,在传福音、事奉神的道路上,他是无所畏惧的。他也不担心福音的内容有误,或是方法不当,如果这方面有疑惑,也不会等到信主14年以后再次来到耶路撒冷。保罗知道他的信息来自神的启示,因此是无容置疑的。“但如果他不能证明假教师的错谬,他就无法让加拉太众教会持守正确的福音教导。这就是为什么保罗会害怕他所奔跑的都落了空。”(凯勒,2016,页 42-43) “唯恐”:在“和修本”中,译为免得。保罗所担心的是,福音的事工受到搅扰,无法结出该有的果子。
当时,教会里出现了两种完全对立的观点。一种是以保罗为代表,就是信耶稣就得救,他的观点来自于神的启示;另一种以犹太律法主义者为代表,提出了信耶稣还必须加上受割礼、还需遵守一些重要的犹太律法。这两种观点是互相敌对的。如果保罗任由这一现象继续发展,初代教会就会出现这样一种结果:“这场会议有可能造成教会分裂,在基督教萌芽的时期,就产生两种完全不同的宗教。难怪保罗会感到恐惧。这代价太高了。”(提摩太·凯勒,页 44) 当时,犹太律法主义者高举本民族的文化和传统,甚至把它和信耶稣等同起来,那就是“另一个福音”。今天有些所谓的基督徒犯同样的错误,把顺服主耶稣与顺服某一个党派或政治权势相提并论,这同样是“另一个福音”。神的儿女必须要有一个分辨。
这段经文的核心,是保罗为“福音的真理”挺身而出,不向人的压力妥协分毫。保罗带着“提多一起去”,这件事至关重要,因为提多是希腊人,没有受割礼 (加2:3),却因信耶稣称义得救。提多是个活见证,没有人能怀疑提多的信仰,不会怀疑他是一个如假包换的基督徒。保罗带着他同行,就是要向耶路撒冷的使徒和那些主张守犹太律法的人见证:神的救恩不分种族,不靠行为,只凭信心。保罗的论点很清楚:“假如神已经使用这位未受割礼的外邦人,则割礼肯定不是加入成为神子民的必要条件。”(史葛·麦克奈特,2005,页 81)
保罗说这些“割礼派”,是“偷着进来”的假弟兄,意思是说他们不是正规渠道进入教会的,是私下偷偷摸摸溜进来的。他们试图要将外邦信徒拉回律法主义的捆绑中,使已经获得自由的人重新“作奴仆”。但他毫不让步,甚至说“我们就是一刻的功夫也没有容让顺服他们”(加2:5)。保罗首先关心的是福音的真理,然后才是教会的和睦。神从上头赐下的智慧“先是清洁,后是和平”(雅3:17)。“不计代价的和睦”不是保罗的事工理念,也不该是我们的理念。
在英国教会的历史上,约翰·卫斯理在当时面临着类似的处境。当时英国圣公会看重教会的礼仪,强调教会的传统和律法规条。甚至反对在教堂外边布道、聚会,这无形中使福音受到了很大的限制,拦阻了福音事工。卫斯理认为,信仰的关键在于让人听到福音的好消息,使更多的人因信耶稣而称义,外在的仪式和传统的规条并不重要。所以,他突破传统束缚,深入街道、社区、公共场所,将福音尽力地传递给不同的人,尽管遭受教会内部地诸多反对,但始终坚持从神领受的感动。正是因着他的坚韧不拔的持守,终于带来了英国历史上的属灵复兴——循道主义运动。
保罗看起来非常耿直,他在原则问题上绝不通融,但保罗也有灵活的地方。他为了让自己所传的福音能被耶路撒冷的使徒们认可,就“背地里”与“那些有名望的人”沟通。“背地里”:原义是独自、私下;“那有名望之人”:原义是被看作是、被认为是具影响力,并在一群人中有重要地位的人 (原文字典,加2:2)。这些“名望之人”一定包括耶稣的兄弟雅各,以及彼得、约翰。从后来的结果看,这些沟通是卓有成效的。在当下的教会中,部分牧者缺乏私下沟通的智慧。原本一些微不足道的小事,却因处理方式欠妥,演变成公开场合的争执冲突,甚至导致关系破裂。实际上,许多误解需要通过面对面的坦诚交流来化解,有些问题更需要当面对质澄清,若彼此皆为坦荡之人,这类沟通便能有效减少不必要的误解与争端。由此可见,良好的沟通在教会生活中至关重要。
今天我们同样面临类似的挑战。现在不是割礼的问题,但我们会遇到各种形式的“加添”福音,比如“信耶稣加好行为才算得救”、“信耶稣加成功才是真信心”。这些听起来属灵,实则削弱了十字架的救恩,模糊了“因信称义”的真理。福音一旦被稀释,信徒就会失去自由,陷入自我努力、属灵焦虑的奴役中。坚守福音真理,不是冷冰冰地争论教义,而是关乎灵魂得救的根基,是对神荣耀的忠诚。我们需要像保罗一样,在压力和误解下仍不妥协,用爱心坚持真理。因此,今天我们需要警醒查验所信的是否纯正,更要有勇气在真理面前坚定站立。
二、在福音里的合一 (2:6-10)
“至于那些有名望的,不论他们是何等人,都与我无关;神不以外貌取人。那些有名望的,并没有加增我什么。”(加2:6) 保罗说这些有名望的人,“都与我无关”;直译是“于我并无差别”(信望爱注释,加2:6)。“那些有名望的”人,保罗多次使用这一词,看起来有一些讽刺,他不是讽刺这些有影响的人,而是讽刺那些高举人的人。保罗暗示,他与12使徒具有同等的地位,因为他也见过复活的主 (林前15:3-11) 人常常是以貌取人,这是人的软弱,但上帝并非如此。在上帝眼中,并没有高低贵贱之分,这对我们是一个提醒。保罗又强调:那些耶路撒冷的使徒,在福音上“并没有加增我什么”。保罗所要表达的意思是:他和耶路撒冷使徒所商量的问题是“福音的真理”(加2:5),尤其是福音在本质上是神的恩典。他向外邦人清楚表明:福音恩典的本质意味着,他们不应当受割礼,也不应当将自己置于摩西律法之下。耶路撒冷使徒没有采取任何行动,来干扰这个福音观 (穆尔,2014,页 239-240)。
保罗的论点是:“他的福音不依靠耶路撒冷,却被耶路撒冷确认。”(史葛·麦克奈特,2005,页 81)。最后双方在福音的原则问题上,达成了一致。为了证明这一点,保罗说到:“又知道所赐给我的恩典,那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之礼。”(加2:9) “用右手行相交之礼”,这不是现代西方社会的握手,而是表明保罗与耶路撒冷的柱石 (雅各、矶法、约翰) 达成正式协议,他们在口头上和神学上已正式认同了保罗所传讲的福音信息和事工范围 (史葛·麦克奈特2005,页 84-85)。这表明,双方在福音的原则问题上再无争议,双方所传的福音是同一个福音。但双方事奉的方向不同,彼得等使徒向犹太人传福音;保罗向外邦人传福音,成为外邦人的使徒。
我们得承认,神呼召人去不同的地方开展不同的事工,但我们所传的福音都是一样,都寻求同心协力建造神的教会。在认识基督、爱基督的人中间,不该有“争竞”之类的事。彼得是耶稣的门徒,甚至是为首的使徒,但他能够放下自己的身段,接纳并支持保罗这一个新人,并允许他在主的引导下继续其事工。保罗也是一样,此前在第1章,保罗解释他与其他使徒是相对独立的;而现在,第2章中,他却表明自己与他们是相互依赖的。他是自由的,但他乐意在福音事工中与他们相交,这也是基督教会彼此之间应当遵循的重要原则 (威尔斯比,2013,页 41)。今日教会中,有人侧重查经培灵,有人擅长带领敬拜,有人热衷爱心关怀,这些差异恰如彩虹的光谱,共同折射基督的荣美。
福音事工不是整齐划一的,要承认基督的教会里有不同的呼召和事工。在一些教会或团契中,我们常见一些“企鹅推动力”。“企鹅推动力”是什么意思?因为所有企鹅的外貌和动作,给人感觉到它们高度一致。许多教会牧者和同工很希望自己的教会和团契整齐划一。有相同的神学观点、共同的异象,这点很必要;但如果连服装、爱好、所买汽车的种类等都要追求一致,则大可不必。我们有共同的基要信仰,原则的问题上需要保持一致。但神的国度里面是丰富多彩的,不同的基督徒有不同的呼召,各人根据神的呼召和带领,在各自的禾场上事奉神。那种高度控制的集权制度,实际上不利于福音事工的扩展。“一花独放不是春,百花齐放春满园。”
加拉太书还告诉我们,在基督里的合一代表我们要“记念穷人”(加2:10)。这令我们很惊讶,这个要求与福音有什么关系呢?帮助穷人本身不是福音,但它是福音的必然结果。如果你真接受福音,就不会无视教会肢体和周边人们的需要。一个以福音为根基的教会,一定会带出实际的爱心服事,去记念那些贫穷和有需要的人。马丁路德曾说过:“真正的信心会自然结出爱的果子,其中之一就是关怀穷人。”
当代教会中,有一些很极端的观点:认为教会只做传福音的事工;关心贫穷人,慈惠及社区关怀都与福音没有直接的关系。所以,教会不应该把精力放在这些方面。这种看法看起来很属灵,其实是很偏激的观点。事实上,关心穷人是圣经由始至终的关切。以赛亚书说:“却要以公义审判贫寒人,以正直判断地上的困苦人,以口中的棍击打全地,以嘴里的气杀戮恶人。”(和修本,赛11:4) “主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我报好信息给贫穷的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被捆绑的得自由;宣告耶和华的恩年和我们的神报仇的日子;安慰所有悲哀的人。”(和修本,赛61:1-2) 耶稣在马太福音25章44-46节里甚至说:把善行行在最小的弟兄身上,就是行在祂身上。神会借着我们是否关心穷人、难民、病人、坐监的人,判断我们是否有称义的信心。
耶稣是我们的完美典范,借着自己的道成肉身,祂与穷人“同住”(林后8:9),与社会上最底层的人同住、同吃、同行,并把这样的行为称为“怜悯”(太9:13)。 圣经要我们“效法”基督 (林后8:8-15)。基督徒应该对有需要的人伸出援手 (约壹3:16-17;申15:7-8)。在教会中,财富是要在富人和穷人间慷慨共享的 (林后8:13-25 ;参利25)。使徒呼应并教导大家:真实的信心一定会透过怜悯的事工展现出来 (雅2:l-23)。
结语
从保罗与耶路撒冷教会的相交,到卫斯理突破传统的布道,再到今日教会在多元中合一,我们看到,福音的自由从不是放纵,而是对真理的委身,对差异的包容,对怜悯的践行。当我们面对成功神学的诱惑、属灵优越感的试探时,愿记住:基督释放我们,是要我们“站立得稳,不要再被奴仆的轭辖制。”(加5:1)
今日的你,是否仍被某种“属灵规条”捆绑?是否因教会间的形式差异而论断?是否将怜悯视为“次要事工”?让我们像保罗一样,以生命见证:福音使人得自由。这自由,能让逼迫教会的法利赛人成为宣教使徒,能让街头帮派头目成为灵魂牧者,也能让你我在这个捆绑重重的世界里,活出基督里的真自由,好叫看见的人都归荣耀给神。
参考文献 提摩太·凯勒 《加拉太书点燃福音爆炸力》。蓝慈理、姚传信译。台北:校园书房。2016。 威尔斯比 《自由丰盛:加拉太书》。邓一恒、陶秋月译。上海:基督教两会,2013 穆尔 (麦种圣经注释:加拉太书》。思语译。美国:麦种传道会,2014 史葛·麦克奈特 《国际释经应用系列:加拉太书书》。廖惠堂译。香港:汉语圣经协会,2005 《信望爱注释:加拉太书》,电子版。 《原文字典:加拉太书》,电子版。
曲雅各 中国大陆传道人。
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