法老王与耶和华神头一次冲突及神的名和祂的约

埃及札记13～14: 法老王与耶和华神头一次冲突及神的名和祂的约

经文：出5:1～23、6:1～8节

耶和华及其代表摩西与法老之间共有十二次的冲突。

出埃及记5:1～2节，后来摩西、亚伦去对法老说，耶和华以色列的神这样说，让我的百姓去，他们好在旷野向我守节。但法老说，耶和华是谁，要我听祂的话，让以色列人去？我不认识耶和华，也不让以色列人去。

这里法老预表逼迫并霸占神子民的撒但；神对付法老时，告诉他说，祂是耶和华，就是那独一的自有者；是以色列的神，就是那被变化、得胜并君尊之子民的神；也是希伯来人的神，就是过河之人的神。

法老表征撒但，也表征己和天然的人，他是诡诈的。法老应当知道耶和华的存在，但这里他却诡诈的否认神，不理祂的要求。当神一次又一次的降灾于埃及时，法老五次诡诈的与神讨价还价。然而，神坚定不移，绝不改变祂的要求。对法老每次诡诈的讲价，神的回应是借着另一灾对付他。

在希伯来文里，耶和华这名称就是“是”动词的一个形式。这表明耶和华是独一的自有者。祂是那位昔是、今是、以后永是者。“是”动词只有对祂才能绝对适用。惟有神是，我们和其它一切事物都不是。在六章三节神说：“我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。”神在出埃及记第三章首次启示祂自己是耶和华。亚伯拉罕、以撒、和雅各没有得着祂的这个启示。

在五章一节神也称为以色列的神。这个名称与亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神的名称不同，它表征神是复活的神。以色列的神这个名称表明神是一班被变化之人的神。雅各是一个天然人的名字，而以色列是一个变化之人的名字。雅各出生时，没有起名叫以色列。反之，他名叫雅各，意思是抓脚跟者、取代者。但在他一生的过程中，雅各被变化，最终神将他改名为以色列。这名含有得胜和王权的意思。一方面，被变化之人是得胜者；另一方面，他们是君王。即使以色列人在埃及处于可怕的光景中，神仍然不认为他们是雅各，而是以色列。在神眼中，祂的选民已经变化成了得胜者和君王。

今天同样的原则适用于神对教会的看法。在神眼中，教会已经是荣耀的。然而，若是我们的眼目注视我们属灵的光景，我们会认为自己非常可怜。我们会看见自己像雅各，并不像以色列。然而，神看我们是以色列。神对付撒但─逼迫者和霸占者，告诉他说，祂是一班被变化、得胜，和君尊之人的神。

我们都需要看见并相信我们是以色列。今天你也许不信，但是将来，在来世或在永世里，你将会确信。在永世里，所有神的选民都要成为以色列。不要近视，眼光受你现有情形的限制。神不认为你仍在法老的捆绑之下；反之，祂看你是一个蒙了拯救，并且被带进美地所豫表包罗万有基督里面的人。

你信得来你是这样一位以色列，这样一位得胜者和君王么？我们都必须大胆相信并宣告这件事。不要注意自己的感觉，而要相信神的话。倘若神说你是以色列，你就是以色列，不论你对自己的感觉是否如此。

不错，在出埃及记第五章中以色列人仍在埃及奴役之下。然而，神知道他们不久就要从这奴役中得拯救，并且被带往旷野、山上，最终进入迦南地。在美地上，他们是以色列，神是他们的神。因此，当神来和法老交涉时，并未因祂百姓的光景而失望。祂没有叫摩西和亚伦告诉法老说，祂是雅各的神。反之，祂使法老知道祂是耶和华以色列的神。神似乎在说：“法老，你当明白我是。我是那位昔是、今是、以后永是者。你无法改变我。再者，在我眼中，我的百姓已被变化成以色列了。他们也是希伯来人，过河之人。因为他们是希伯来人，不要想把他们留在红海这边。我是耶和华，凡我所说的必定成就。我说我的百姓是希伯来人，所以他们就是希伯来人。你不能把他们留在埃及。你必须容他们去。”

第五章所题神的名称是极其重要的。当神和法老交涉时，祂照着适当的名称介绍祂自己：耶和华、以色列的神、希伯来人的神。祂使法老知道祂是那伟大的“我是”。作为“我是”，祂是一切，而法老甚么都不是。此外，祂还向法老启示祂自己是以色列的神，就是一班被变化为得胜者和君王之人的神。

在五章一节看见了神对法老的要求。摩西和亚伦代表耶和华对法老说：“容我的百姓去，在旷野向我守节。”节期与奴役、苦工成对比。耶和华对法老说，释放祂的百姓脱离奴役，使他们能向祂守节。本节中的“向我”这个词表示神的百姓守节时，祂是喜乐的。他们是向神守节。似乎耶和华对法老说：“我不高兴看见我的百姓在埃及奴役之下。容他们去守节，使我快乐。我喜欢看见我的百姓过节并欢乐。他们不作甚么，惟独吃喝快乐，我就高兴。那是向我守节。”  

这个向耶和华守节乃是分赐性的敬拜；那就是说，照着分赐到我们里面的来敬拜神。当我们在神面前吃、喝、赞美、歌唱，并欢乐时，便是向祂守节。我们将看见，这样的节期也是向主献祭。献祭就是敬拜。分赐性的敬拜乃是神分赐到我们里面，作我们的享受，使我们可以在祂面前，同着祂，并向着祂守节。这是神所要的敬拜。这不仅在新约里启示出来，也在旧约中有暗示。

我们可以认为这里的节期是一个节日、假日、或圣日，就是神的百姓与神一同安息，并与神一同享受神供应的时候。神命定以色列人每年有三次特别的节期。这三个主要的节日就是逾越节，包括无酵节、七七节_五旬节、和住棚节。那时候百姓甚么工都不可作；凡在那些节日内作甚么工的，必从神的民中被剪除_利二三30。这样的守节讨神喜悦，因它是对神的敬拜。根据人的观念，人该一直作工；但根据神的观念，神的百姓该在节期放下他们的工作，从劳碌中得歇息，与神一同守节敬拜祂。

向主守节就是敬拜祂。根据天然的观念，敬拜是在神面前鞠躬、下跪、俯伏。但根据神的观念，真正的敬拜乃是享受神作我们的供应，并且在我们对祂的享受中，祂是我们的安息。约翰四章揭示，父所要的敬拜乃是喝活水。我们愈饮于作那灵的神的儿子，父神就得着愈多的敬拜。真正的敬拜乃是饮于神的供应，就是神自己为我们的享受所豫备的。

五章一节说到在旷野守节。这里的旷野有正面的意义。旷野是神要祂百姓达到的第一个目的地。在我得救的那天，我立刻被神带到旷野。旷野与埃及对立。在埃及满了世界的文化，有积货城。神要拯救祂的百姓脱离积货城和属人的文化，并把他们领到旷野分别的地方。在我们得救以前，我们是在尼罗河岸上的一座城里。但在神的救恩里，我们从这些城里被带出来，进入旷野，那里没有属人的文化和世界的建造。

在第三节摩西和亚伦对法老说：“求你容我们往旷野去，走三天的路程。”本节是说三天，不说两天、四天，或其它的数字，这是很有意义的。在圣经中，三这个数字，尤其是三天，是表征复活。主耶稣在第三天复活。走了三天的路程之后，以色列人过了红海，埃及的军兵在其中被埋葬。过了红海以后，神的百姓就在复活里。他们在逾越节晚上经过了死，并且在红海里埋葬。因此，走了三天的路程以后，神所拣选并拯救的子民就在复活里。

有些人会怀疑以色列人怎能在红海、又在约但河里埋葬。倘若我们从基督徒经历的光中来看这事，就不难领会。在我们得救的那天，我们被救到基督的死里。从那时起，我们就接受了基督死的功效。这意思是说，在我们的经历中，我们一再地被钉死并埋葬。我不能告诉你，我经历过多少次这种钉死和埋葬。这说出我们起初、基本的基督徒经历和更往前时的经历，在本质上是一样的。我们在属灵生命成熟时无论经历甚么，与我们在刚得救那天的经历，原则上是一样的。当我们得救时，我们被摆在基督的死里、被埋葬，并且复活。我们无法对这死、埋葬，和复活经历得尽。在我得救那天，我就经历到这一切，虽然那时我对此毫无所知。当我得了救，从福音聚会出来之后，走在街上就感觉我是在旷野里。在旷野就是在红海的那一边，在复活里。在这样的地位上就是希伯来人，复活和变化的过河之人。这是对救恩的正常经历。每一个正常得救的人都走了三天的路程，往旷野去，并经历了死、埋葬，和复活。

耶和华也要求法老，容以色列人去祭祀耶和华他们的神_3。祭祀是和过节平行的字。对以色列人来说，节期就是盛筵，但对神来说，节期乃是祭祀。没有献祭，就没有东西可吃。以色列人所吃的就是他们献给神的祭物。逾越节说明了这事。献给神的羊羔就是以色列人的食物。这启示节期和祭祀是一件事的两面。凡我们献给神的，自然就成了我们的食物。这也是分赐性的敬拜。这种敬拜不需要我们在主面前五体投地的下拜。神没有说：“容我的百姓去旷野，使他们在我面前下拜。”神不要祂的百姓这样作。祂要他们祭祀祂，并向祂守节。

神对法老的要求，给我们看见为着祂百姓完满、全备的救恩。这救恩包括神拯救他的百姓脱离撒但霸占的手，在复活里把他们带到旷野，使他们能向祂守节，并祭祀祂。何等奇妙的救恩！

法老表征霸占人的撒但和我们被撒但霸占并僭夺的己

现在我们来看法老的抗拒_五2，4～9。法老表征霸占人的撒但和我们被撤但霸占并僭夺的己。因为己实际上就是法老，我们对自己和别人都可能是法老，丈夫和妻子可能彼此是对方的法老，父母也可能是儿女的法老。

法老就是使神的百姓不能向主守节的人。例如，五位弟兄同住在一个弟兄之家里面。其中三位也许盼望照常参加教会的聚会，但其余的人可能拦阻并鼓励他们留在家里。这样作，这两位弟兄就成了法老。我们几时使别人不能向主守节或祭祀祂，我们就是法老。譬如说，父母也许关心子女的教育，禁止他们参加教会的聚会，要求他们过多的时间来专心念书。父母亲若这样作，他们就是儿女的法老。

有时候我们太责备撒但。不错，霸占人的撒但是客观的法老。但我们是实际、主观的法老。我们可能是自己的法老，不让自己往旷野去向主守节。倘若你核对你的经历，你将看见许多时侯你拦阻自己向主守节，不让自己参加教会的聚会。你也许以疲倦为借口，不参加教会的筵席。虽然你说你太疲倦了，不能参加聚会，但你却在电话里聊天劲头十足。不要以为今天只有撒但自己是法老。人人都可能是法老。每当己被撒但霸占并僭夺时，己就成了主观的法老。

否认耶和华神，不理祂的要求，不容以色列人去

第二节详细记载法老的抗拒：“法老说，耶和华是谁，使我听祂的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。”在此我们看见法老否认耶和华神，不理祂的要求，并且不容以色列人去。法老甚至不承认耶和华，实际上等于否认耶和华的存在。我们常常拦阻别人向主守节，也常否认主并且不理祂的要求。我们拦阻自己献祭给主也是一样。非常实际的，这意思是说，如果我们拦阻自己参加教会的聚会，我们就像否认主的法老一样。

对我们基督徒来说，聚在一起是一件非常有意义的事。每当我们照着主的命定聚在一起，我们就是向主守节，也是向我们的神献祭。假使我们基督徒没有正确的聚集，主在地上能作甚么？主甚么也不能作，并且祂也得不着真正的敬拜。由此我们看见，基督徒正确的聚集是有重大的意义。

有些以色列人也许认为，只要他们蒙拯救脱离法老的手，并且从埃及得释放，一切就都好了。但事实并非如此。神的选民不仅从埃及出来，他们还要在旷野向主守节，并祭祀祂。在本质上，过节是一件团体的事，没有人能单独过节。要过节我们我就必须与许多人在一起。人愈多愈好。假如一顿大餐中的许多道菜都豫备好，摆在你家中的餐桌上，而你坐下来独自吃它，这是过节么？断乎不是！为了过节，你必须邀请许多人与你同吃。倘若只有几个人与你同席，这一餐仍然不是过节。你需要许多同伴。同样的原则，没有一个基督徒能单独或只和少数几个信徒向主守节。他必须参加基督徒的正当聚集。

漏掉一次教会的聚会就漏掉一次筵席，也失去了享受。我们因此所受的亏损不如神所受的亏损那样严重。如果我们不来过节，神就没有筵席，也得不着祭祀。愿我们对这件事的重要有深刻的印象。

在第七节法老吩咐百姓的督工和官长说：“你们不可照常把草给百姓作砖，叫他们自己去捡草。”法老不让以色列人去，事实上反而加重他们的苦工。他甚至吩咐不再给他们草。在我们的经历中也是这样。当神要拯救某一个人脱离今天的世界，撒但就夺去那人的“草”；那就是说，他夺去那人世界的供应。这迫使那人为了谋生作更重的苦工。

在第八节法老说：“他们素常作砖的数目，你们仍旧向他们要，一点不可减少。”在此我们看见，虽然法老削减草的供应，但他仍旧要求同样数目的砖。这表示神的百姓作日常的工作更艰难了。许多基督徒都有这样的经历。在他们蒙神呼召以后，他们比蒙召之前更难谋生。只因为他们被基督摸着了，撒但就夺去他们的“草”，并不减低他的要求。所以，他们谋生就更难了。

不仅如此，法老说以色列人：“因为他们是懒惰的，所以呼求说，容我们去祭祀我们的神。”_8。根据法老的观念，以色列人因着懒惰，所以要到旷野去，祭祀他们的神。在今日的法老眼中，尤其是在反对者和不信者的眼中。我们在主恢复里的人是懒惰的。他们责难我们懒惰，常到会所来参加教会的聚会或话语职事的聚会。他们定罪我们，说我们不要工作、读书，不照管家庭和家人。按他们的领会，我们是用聚会作为懒惰的借口。

在第九节法老说：“你们要把更重的工夫加在这些人身上，叫他们劳碌，不听虚谎的言语。”法老不要神的百姓注意他所以为“虚谎的言语”。然而，这些“虚谎的言语”实际上就是神的话。今天的光景也是一样。今日的法老认为神的话不过是虚谎的言语。就他们说，我们在教会聚会中或在职事聚会中听神的话语，就是在听虚谎的言语。

我们在教会生活里所作的，在世人眼中也许是懒惰，但他们所作的，在神眼中是虚空。埃及满了劳碌。在埃及捆绑之下的每个人都是非常忙碌的。然而人一旦从埃及蒙了拯救，并被带到旷野之后，他就变得懒惰了。你喜欢忙碌或是懒惰？我喜欢这种懒惰。尽管我不是一个懒人，我却愿意被法老称为懒惰。例如，我喜欢在家里打扫，在花园工作。但是在花了一些时间这样打扫和工作以后，我必须说：“撒但，够了。我现在不再工作了。我要在主面前有这样的何等好的懒惰”

我们都该有个时侯说：“撒但，够了。现在是我懒惰的时候。”懒惰在这里的意义是指向主守节并祭祀祂。在世人的眼中，教会生活是懒惰的生活。事实上，我们既不懒惰也不忙碌，我们是在过节、在献祭。在主面前，这是正确的为人生活。

神的救恩是拯救我们从劳碌中出来，带我们进入懒惰。今天人们太忙于照顾今生的事。有些人很勤勉，没有时间向主守节。我们需要从这种劳碌中蒙拯救，为要有更多懒惰的时间。一个懒惰的人该训练成忙碌。但是太忙碌的人必须训练得懒惰，那就是说，要在花一些时间与众圣徒在教会的聚会中。基督徒的生活不是一种属世忙碌的生活，乃是正当懒惰的生活。我们不致于忙于今生的事而不顾神的话。在教会的聚会中，我们何等享受懒情并听神“虚谎的言语”！ 

对我们这些为基督而活的人来说，我们需要生存。没有我们人的存在，就无法活出基督来。但今天在堕落世界里的人不顾别的，只顾他们的生存；他们不顾生存的目的。生存是一回事，但为着神的旨意而生存是另一回事。神所命定我们生存的目的乃是活基督、活出神来，并作神的见证。但世人只是活着，他们没有目的。最终他们以活下去作为他们活着的目的。他们不知道别的，只知道生存。撒但抓住人的生存或人的生活，并利用这个生存来霸占人，使得今天全世界只顾生存，却不在生存中顾到神的旨意。

我们人类生存的一切所需必须在神圣的约束下。任何超过我们需要的事物都成为世俗的、“埃及的”、法老的东西，使我们离开神旨意的经营。在凡事上，神的经营必须是决定性的因素。我们的生活不该像“埃及人”，不该像世人。我们需要一个住处，也需要使我们的屋子保持清洁。但如果到了聚会的时间，我们还继续清扫，我们的清扫就成了“埃及的”，成了离开神经营的事。我们在地上不是为着清扫，而是为着向主守节。甚至我们在花多少时间与孩子们相处也该由神的经营来决定。其他的基督徒行动可以像世人，但我们必须是圣洁的子民、分别的百姓。

我们的生活和生存倚赖属天源头的供应，不靠世界的供应。为此我们需要异象，并需要操练我们的信心。摩西是一个大有信心的人，率领两百万人出埃及，进入旷野，在那里没有属地的供应来为着他们的生存。

头次冲突的结果 - 以色列人遭受更多的苦待 

现在我们来看神的要求和法老的抗拒所引起冲突的结果。第一面的结果是以色列人遭受更多的苦待_五10～21。冲突愈大，神的选民受苦也愈多。这是仇敌的策略。不过不要以为苦难增加是消极的记号。事实上，它是积极的记号，因它表示神和仇敌正展开谈判，而我们受到了这谈判的影响。我们的受苦是一个记号说出神正在拯救我们的过程中。 

摩西受困惑并沮丧

二十二和二十三节说出摩西受困惑并沮丧。摩西甚至问主为何打发他。不仅如此，摩西还对祂说：“你一点也没有拯救他们。”我们中间许多人有过类似的经历。我们愈把基督服事给人，他们就愈受苦。这使我们困惑并沮丧。我们的观念是，如果我们以正确的方式服事，别人就必蒙福。我们巴望死人复活，有病的人得医治，软弱的人得着刚强，贫穷的人得以富足。然而，情形时常与我们所期望的相反。

我能从我的经历中强烈地作这个见证。许多时候我很失望，正如摩西一样。有时候我到主面前说：“主，怎么了？你吩咐我把这事服事给你的百姓。对我来说，似乎你该祝福他们，并且印证我的职事。但我愈服事百姓，他们的难处就愈多。主，我有甚么错的？我不明白所发生的事。”

耶和华神再坚定祂的名和祂的约

摩西向主表露他的沮丧和困惑之后，耶和华神进来再坚定祂的名和祂的约_六1～8。神对摩西说：“我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道。我与他们坚定所立的约，要把他们寄居的迦南地赐给他们。”_六2～4。有甚么比再坚定神的名和神的约更宝贵？因着神的再度保证，摩西得到加强和鼓励，回到法老那里，再对以色列人说话。

简言之，主的名就是祂自己的所是，祂的约就是祂带着应许所说的话，并以誓言来保证。平常所说的话不是约，但是带着应许所说的话，并以誓言来保证，就成了约。神对亚伯拉罕说话；然后祂以关于美地的应许说话，就是一再坚定的应许。最后，有一个誓言。因此，神在祂自己和亚伯拉罕之间立了一个契约、合同；神所应许的话就成了一个约—创十五。割礼就是这约的记号_创十七。

今天我们可以经历神再坚定祂的名和祂的约。有时候我向主发了怨言以后，祂向我坚定祂的名，提醒我祂是那“我是”。那独一的自有者。如此再坚定的时侯。主似乎说：“我绝不失信，我所说的是真的。我是，但那些苦难不是。不要相信你的光景，要相信我的所是。”在这时候，神也向我们再坚定祂的约。

以色列人不听从摩西

在六章六节至八节，主给摩西一些很有鼓励性的话要对以色列人说。祂要摩西告诉他们，祂要从埃及人的重担之下把他们领出来，用伸出来的膀臂救赎他们，带他们归向祂作百姓。并且把他们领进祂所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地。虽然如此，第九节说：“摩西将这话告诉以色列人，只是他们因灵里枯竭、苦工愁烦，不肯听他的话。”（直译。）他们的灵因受苦难而枯竭。因此，他们不肯听神对摩西说的话。神的百姓灵里枯竭，就像汽车没有汽油一样。当我们灵里枯竭时，就不能忍受任何捆绑或苦难。所以，我们需要祷告，使我们的灵得蒙保守并得供应。我们需要求主保守我们灵里永不枯竭。

在此我们看见神和神的仇敌─法老之间的冲突，法老在客观的一面表征撒但，在主观一面表征撒但所霸占并僭夺的己。神要我们走三天的路程，往旷野去，使我们可以向祂守节，并祭祀祂。但是撒但和己起来否认神，不让我们去。然而，因着主的完全救恩，我们许多人已从埃及的捆绑得拯救，现今在旷野享受节期，并献祭给我们的神。

在神和法老之间的第一次冲突以后，神的代表─摩西感到困扰并且灰心，在六章一至八节，神给摩西一段刚强的话语，论到祂的名和祂的约。因我们对神的名仍然缺乏经历，对神的约也缺少真正的了解，我们需要在下面来看这些事。

耶和华神的名 - 祂的名代表祂的人位

它不是一个虚无的名称，而是表明神的所是。

以利沙代 - 在六章三节神对摩西说：“我从前以全丰之神的名向亚伯拉罕、以撒、雅各显现，至于我名耶和华他们未曾知道。”_直译。然而，他们的确知道耶和华是全丰的神，就是以利沙代（El shaddai）。以利（El）意思是大能者，而沙代（shaddai） 含有胸部或乳房的意思。所以，这神圣的称呼表示神是刚强全丰的。作为如此的一位，祂是供应的神_创十七1，二八3和应许的神_创三五11。

耶和华的名

就着供应和应许来说，以利沙代是神的名，就着存在和成就应许来说，耶和华是祂的名。作为耶和华，神是永存的神_出三14，约八24，28，58和成就应许的神_出六6～8。亚伯拉罕、以撒、雅各死了，并没有享受应许的成全_来十一13。在他们的经历中，神是全丰者，但不是耶和华。对他们来说，祂是应许的神，但不是成就应许的神。在六章一至八节，当神对摩西说话的时候，祂不是作为以利沙代─应许的神来说话，而是作为耶和华─成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许；反之，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时，在十三和十四节祂指出，美地的应许成就以前，需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的，要向摩西和以色列人应验。因此，在第六章神临到摩西和以色列人，不是作为全丰的神，而是作为耶和华。

神要作为成就应许的神，祂必须是永存的神；那就是说，祂必须是自有者。在某种独特的意义上，“是”动词只适用于祂。这个动词是耶和华这名构成的基本要素。在这宇宙中惟独祂是自有者。作为应许者，祂是以利沙代；但作为成就祂所应许的，祂是耶和华我是。神的存在并不倚赖祂自己以外的任何事物。祂永远存在，无始无终。 作为耶和华，神永远是。

大约四千年前，神给了亚伯拉罕一个关乎美地的应许。神的应许还没有向亚伯拉罕本人应验，因亚伯拉罕还未复活。倘若神不是自有永有者，数千年前的应许就无法应验。然而，因为神今是、永是，祂不能不成就祂的应许。在宇宙中有一位我是，这一位就是成就应许的神，凡祂所说的都要成就。耶和华必成就祂的话。

亚伯拉罕、以撒、雅各经历神作供应的神和应许的神。他们凭着以利沙代的名认识祂。但因为他们没有得着应许的应验，他们就无法凭着耶和华的名认识祂，虽然我们指出，他们确实知道这名。他们在信心里死了，却没有得着应许的应验。但在出埃及记第六章，神进来应验祂给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。故此，神对摩西说：“我是耶和华”_六2。这意思是说，神作为耶和华，作为“我是”的那位向摩西说话，并藉着摩西向以色列人说话。

多年来我很难了解约翰第八章。在这一章中主三次说到祂自己是那“我是”_24，28，58。在五十八节主耶稣宣告说：“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（直译。）作为那伟大的“我是”，主是永远长存的神。因此，祂是在亚伯拉罕以先。从属灵上说，约翰八章能与出埃及三章相比，主在那里向摩西启示祂自己是那“我是”_14。

我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主，不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者－我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以，耶稣来不是要应许，而是要成就。这意思是说，祂来不是作以利沙代，而是作耶和华。

同样的原则，神临到摩西是作耶和华，不是作以利沙代。主似乎在说：“摩西，你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我，就是凭着耶和华的名，‘我是’的名。凡我所应许的，我必成就。”

主这样对摩西说，因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主，法老苦待这百姓。并且摩西说：“你一点也没有拯救他们”_五23。因此，神对摩西说，祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂，并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时，他似乎说：“摩西，不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代，还是耶和华。现在是你经历我作那“我是”的时侯。作为耶和华、永存者，我必成就我的约。”当神临到摩西，祂不是作为以利沙代而来，乃是作耶和华。祂来不是要应许，乃是要成就祂所已经应许的。所以，摩西不必失望或灰心；神作为永存者和成就者进到他的光景中。

这对我们不该仅仅是道理；它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段；而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话：“我要建造我的教会”_太十六18。这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代，更是耶和华。

然而，我们必须承认，在日常生活中我们缺少经历主作那伟大的“我是”。尽管我们喜欢唱有关基督丰富的诗歌_诗歌第四百零三首，一天过一天我们却仍是贫穷的。你经历神作耶和华有多少？凭以利沙代的名认识神，并宣告祂是全有、全能，和全丰是容易的。然而，真正经历那“我是”就完全是另一回事了。如果我们要凭耶和华的名认识神，我们就必须有经历。否则，我们就要像亚伯拉罕、以撒、雅各，知道这名，却没有任何经历。

四十多年前，在我的家乡兴起了教会。我在一家大公司，工作非常忙碌。教会的事务也需要我许多时间。我每周至少四次必须在教会的聚会中说话。主的祝福在我们身上，圣徒人数不断加增。我越过越有负担要放下工作，全时间事奉主。经过几个月，我为这事一再到主面前去，但是无法解决。因主不让我过去，我吃不好也睡不好。最后我到了不能往前的地步，直到这件事得着了解决。有一天晚上当我与主办交涉时，祂题醒我曾答应要全时间事奉主。我对祂说，我是在有妻子、儿女以前答应的。现在我很担心，如果我辞掉工作事奉主，我的家庭如何能维持。在那以前，我已知道关乎神供给的应许。我知道我们若求神的国和神的义，凡我们所需要的都要加给我们。然而，我不认识神是成就应许的神。那天晚上主不仅向我启示祂的话，更启示祂自己是那位成就应许者。然后主给我一个最后通牒─拣选祂或放弃祂。当我起来时，我含着泪说：“主，我拣选你。”当我站起来时，里面知道问题已经解决了。从那时直到如今，主对我真是成就应许的神。我一再地经历祂作那位“我是”。因祂是那位“我是”，耶和华从不误事。祂永远长存，祂今是，以后永是。从我多年的经历中，我能见证神是。阿利路亚！我们不仅能认识祂是全丰的神，更能认识祂是那位“我是”。

感谢主，对于忠于主的恢复。但我知道在你们前面还有一段漫长的路程，并且有许多试炼和试验等着你们。我要向你们作见证，你们所事奉的神不仅是以利沙代，更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者，更是永存者和成就者。因为祂是那“我是”，祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话，因为我会去世。但因耶和华永远长存，而且祂是“是”动词的实际，凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼，和难处时，你应当说：“主，你是。我的问题会过去，但是主，你永远长存。”

法老比以色列人更有权势。然而，过些时候，法老就成为无有。他只能暂时抵挡主。当法老过去以后，耶和华仍然存在。

在第六章主鼓励摩西，使摩西认识祂是耶和华。主似乎说：“摩西，你需要凭着耶和华的名认识我。你必须根据我的所是、我的存在，来认识我。我既是那伟大的“我是”，你还有甚么理由灰心呢？”主在这里训练摩西凭着耶和华的名来经历祂并认识祂。

你只经历主作以利沙代，或是你也经历祂作耶和华？当你有需要或在难处里，不要仅仅为着主的丰富、充裕而赞美主。你也该赞美祂是那“我是”。不要只感谢祂大有能力，而要放胆宣告：“主，你是。”许多基督徒在缺乏时祷告主作丰富者。但是你曾否听过基督徒为着主的永存赞美祂？主渴望有人宣告：“主，你是！”我们必须是这样赞美主的人。

我们不该仅仅为着主的丰富、充裕，和能力赞美主。倘若我们得着主是那“我是”的启示，我们就要在新样里祷告了。当难处来临时，我们要到主面前去说：“主，这里有难处，但你是。你就是那“我是”，我相信你。”

耶和华神的约

现在我们继续看耶和华神的约。在创世记十二章，神给亚伯拉罕一个应许。在创世记十五章，那个应许成了一个约；到了创世记十七章，定割礼为那约的记号。因此，至终神所给亚伯拉罕的不仅是一个应许，还是一个带着记号的约。

神的应许就是祂的话_罗九9。每当神说祂要为我们作某件事，那个话就成了应许。但是当应许加上誓言时，应许就成了保证神话语的约。这样的约就像一个契约一样。

在六章八节主对摩西说：“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去将那地赐给你们为业，我是耶和华。”（直译。）主给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，是藉着举手所立的约。以这样的方式举手就是立誓、起誓。在创世记十四章，亚伯拉罕对所多玛王说，他已经向至高的神起誓，不拿他的任何东西_22～23。这意思是说，亚伯拉罕已经为那件事起了誓。在旧约中立约时，要把手举起来。但到了新约，主耶稣的整个人被举起来了。在约翰八章二十八节主耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是。”（直译。）因着主耶稣被举起来，神立了一个大誓，使祂的应许成了新约。在四福音里，主有许多应许。当祂在十字架上被举起来时，这些应许就成了新约。如今整本新约圣经就是一个约，是由被高举的基督所保证并签定的契约。

主不仅在十字架上被高举，最终还被高举到三层天上神的宝座。主现今坐在安座上作为宇宙中最大誓约的象征。这誓约是藉着两个步骤立定的：首先藉着主被高举在十字架上，然后被高举在宝座上。阿利路亚，这位全人被高举者现今是在宝座上！因此，今天我们手中所有的不是一个应许，乃是一个约。

神对摩西题到这约时似乎说：“摩西，你岂不知我与你的祖宗立过约么？我曾举手起誓要领我的百姓进入美地。你以为法老能拦阻我带领我的百姓进入应许之地么？摩西，不要灰心。我是，但法老不是。我是耶和华，要成就我的约。我要将我的百姓领进美地，赐给他们为业。摩西，要因我的约和我今时的名受到鼓励。”

今天我们也有主的名和主的约。我们在主的恢复里所作的，不是根据我们的想像，而是根据主的约。已往我们曾对主说，我们所实行的是照着祂的话。从现在起我们要对主说，我们所行的乃是照着祂的约，就是祂起誓要成就的约。我们为主的权益争战，不仅与神纯正的话站在一起。并且与祂的约站在一起。这约是在主耶稣被高举在十字架和宝座上时所签署的。

有些人说今天实行教会生活是不可能的。他们也宣称主不可能有恢复。他们似乎不知道主的恢复是在祂的约里所应许的。我盼望强调这个恢复不是照着我们的思想、推测或想像的事实。它甚至不是照着我们的看见。主的恢复完全是根据祂的约。在这约中主耶稣说过：“我要建造我的教会”_太十六18。多年来，仇敌企图破坏这个恢复。但因着这个恢复是根据主的约，它就不能被破坏。

我们承认主恢复的路不容易。在出埃及记中的以色列人也是一样。在他们从捆绑中得释放以前，神和法老之间有许多冲突。法老不易被对付。同样的原则，今日的法老─撒但和被撒但霸占并借夺的己─也不容易对付。有时候我们可能会灰心，像摩西和以色列人一样。这时我们需要记得耶和华和祂的约。

真希奇，神没一举就除灭法老。反之，祂故意与法老冲突。祂甚至特意使法老的心刚硬。如果我是摩西，我会说：“主，既然你使法老的心刚硬，为甚么还打发我到他那里去呢？”藉着这样对付法老，主训练摩西和以色列人，凭着耶和华的名来认识祂，并认识祂的约。无论冲突变得如何激烈，耶和华终必成就祂的约。

不要被主恢复的任何反对所搅扰，当宗教起来反对我们时，也不要气馁。今天的法老也许挣扎、抗拒，并造成耽延，但最终他不能胜过主和主的恢复，因我们有主的名和主的约。

我们不是从事于一种普通的基督教工作，主恢复的目标乃是要根据神的名和祂的约来建造教会。请记得，主已经被高举到十字架和宝座之上。祂现今在宝座上，作为祂的约已签署的确证。作为耶和华救主，那伟大的“我是”，祂必成就祂的约，并且领我们进入美地。

• 未完待续

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