埃及札记008～9: 我们-团体的荆棘、三个神迹

埃及札记007: 我们-团体的荆棘

经文：创三章、出三、四章

我们已经看见出埃及记第三章里的荆棘，乃是表征摩西是神所呼召的人。在神眼中，摩西是一丛荆棘。没有人会宝贵一丛荆棘。虽然摩西被人弃绝，他却为神所悦纳，神荣耀的火在他里面并在他身上焚烧。所以，摩西是一丛烧着神荣耀的荆棘。 

然而，在出埃及记第三章里，焚烧的荆棘不单是指摩西个人，也是指成为一个团体实体的以色列人。神的百姓，就是以色列人，包括软弱的，也包括刚强的。摩西只是神团体子民当中的一个。对主而言，三章中焚烧的荆棘不仅是单个的人，还是团体的子民。我在本篇信息中的负担是要来看荆棘的团体一面。就个人而言，我们都是今日的摩西。但我们也是作为团体荆棘之教会的一部分。

神对祂的百姓─以色列人的目标，乃是要得着一个合式的居所。申命记三十三章十六节说到神是住在荆棘中的那一位。这话是摩西所写的，表明神占有那丛焚烧的荆棘作为祂的居所，祂的住处。谁曾想到神在地上的居所竟是一丛荆棘？

摩西定规知道，神呼召他时，他所看见那焚烧的荆棘就是象征他自己。在申命记三十三章的时候，摩西认为自己是一丛荆棘，但对神来说，他却是“神人”_申三三1。就个人一面来说，摩西是一丛荆棘；就团体一面来看，以色列人是一丛荆棘。然而，祝福的神却住在这样一丛荆棘中。如果神不住在我们里面，我们就完了。没有祂，我们只不过是平凡的荆棘。尽管我们是高尚的淑女和绅士，或是训练有素的专业人员，我们仍然是荆棘，因我们堕落的性情是与荆棘、与咒诅有关的。

论到神是住在荆棘中的那一位，摩西的心定规对神满了感谢。在他一生的后四十年中，摩西认识他只是一丛荆棘。但是他也知道神与他同在。我们都需要有这样的领会。每当我们在主面前有一个对的灵，我们就知道我们是一丛荆棘。我们知道连我们天然的美德，诸如仁慈、谦卑、忍耐等，都是“荆棘”。有时候我们甚至想要俯伏在主面前，向祂承认我们是多么可怜。当祂祝福以色列人时，摩西定规对自己有这样的感觉。

有一首著名的福音诗歌说：“我是个罪人蒙主恩”。摩西的感觉是更深刻，甚至比这个还要柔细，还要甜美，因他认识他是一丛被神的荣耀所烧着的荆棘。今天，作为在基督里的信徒，我们不仅是蒙恩得救的罪人；我们还是一丛被神荣耀的火所烧着的荆棘。摩西对自己，对作为神团体子民的以色列人都有这样的体认。他在深处知道他个人和团体的以色列人都是一丛荆棘。

一　创世记第三章中的荆棘和火焰

我们需要看见在创世记第三章和出埃及记第三章之间的关联。两章都有荆棘与火。创世记第三章的荆棘代表人在咒诅之下_17～18，而火焰表征人被赶逐，离开作为生命树的神_22～24。根据创世记第三章，荆棘来自因罪而有的咒诅。因此，荆棘表征在咒诅之下堕落的人类。宣布咒诅以后，马上就在伊甸园的东边安设发火焰的剑，“要把守生命树的道路”_24。

故此，罪带来咒诅，而咒诅带来火焰。在创世记第三章中，火的功用是赶逐罪人离开生命树，那就是离开作为生命源头的神。

如果圣经结束在创世记三章二十四节，我们的光景就永远没有盼望了。照着创世记第一章和第二章，我们的被造特别是为了接受神作生命。神所造的人被安置在生命树面前。到了第三章罪进来了，人落在咒诅之下，神圣洁的烈火赶逐被咒诅的罪人，不得直接接触神作生命树。

二　出埃及记第三章中的荆棘与火焰

人的光景在出埃及记第三章与在创世记第三章的大不相同。在出埃及记第三章，被咒诅的荆棘成了神的器皿，而火焰与荆棘合而为一。藉着救赎，就是由为着堕落人类被杀并献给神的羔羊所表征的_创四4，咒诅除去了，并且火与荆棘合而为一。

这幅图画的实际，可在加拉太三章十三和十四节中看见。十三节说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”这意思是说，藉着基督在十字架上的死，咒诅被除去了。十四节继续说：“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的灵。”所以，根据这些经节，可知咒诅已被除去了，而灵，就是火，已赐给了我们。

行传二章三节和四节指出，浇灌下来的圣灵是由火焰的舌头所代表。圣灵的浇灌像火一样，这事主耶稣在路加福音十二章四十九节曾豫言到：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？”在五旬节那天，藉着基督的救赎除去了咒诅，赐下所应许的灵，以火焰的形状降在门徒身上。这火不再赶逐我们离开神，反而它乃是神眷临的火焰。

从出埃及记第三章图画的光中来看这事，我们就看见荆棘与火焰是一个。在创世记第三章，堕落的人在荆棘所表征的咒诅底下。那里的火焰赶逐这堕落的人离开作为生命树的神。但在出埃及记第三章，可以当作器皿豫表的荆棘与火是一个。在创世记第三章，火使那在咒诅底下的人离开生命树，离开作为生命源头的神。但在出埃及记第三章，火焰临到荆棘并住在其中。这表明藉着基督，就是神自己的救赎，那圣者，就是以祂的圣洁赶逐罪人离开祂面的圣者，能来眷顾我们，与我们同在，甚至住在我们里面。阿利路亚！基督已除去了咒诅，并把圣灵的火降到地上来！既然咒诅已经除去了，我们就不再被赶逐离开生命的神。赞美主，创世记第三章里赶逐的火焰，已成了出埃及记第三章里眷顾和内住的火焰！曾经被咒诅的荆棘如今能成为神的住处。

许多人基督徒作了多年，有时候还会受试探，认为自己相当善良，相当圣洁。如果你跟随主，在你基督徒的生活中经历了一些成功，你也许会暗中认为自己是一个杰出的“圣徒”，比其他的圣徒更属灵。然而，我们该认识我们仍旧是一个满了荆棘的树丛。不要以为你自己是这样美好，也不要太高估你所称羡的人。我们仍然是荆棘。我非常了解我是一丛荆棘的事实。

如果我们像神人摩西一样，我们将有双重的感觉。一方面，我们知道我们是荆棘的事实；另一方面，我们知道神的荣耀像焚烧的火焰住在我们里面。摩西成了神人，但他仍然认为自己是一丛荆棘。同样的原则，神的荣耀住在以色列人中间，使他们成为祂荣耀的居所，但他们还是一丛荆棘，甚至是一丛团体的荆棘。

三　摩西是个人的荆棘

作为个人的荆棘，摩西蒙救赎、得成圣，并被变化。有些人会希奇我们凭甚么说摩西被变化。虽然在摩西的著作中找不到“被变化”或“变化”的字眼，但他所写的经书却启示了摩西被变化的事实。我们已指出，根据申命记三十三章一节，摩西是一个神人。这表明变化。若非经过变化的过程，天然生命这样刚强活跃的摩西，如何能变成神人呢？惟有藉着变化，他才能成为这样的人。

摩西在山上对主的经历是他被变化的一个例子。摩西在山上与主同在四十天之后，他的脸面发光，因神圣洁的火焰已经烧到他里面。摩西就像钢铁插进火中，留在那里，直到钢铁因火烧进它的素质里而发红。当摩西在山顶上时，神的荣耀烧到他里面去。他从山上下来时，脸面发光。因此，“亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光”_三四30。那岂不是变化的记号么？那是摩西被变化的明确表示。照着他在王宫里的训练，摩西能成为埃及一切学问的专家。但因为他蒙了救赎、呼召、成圣，并被变化，最终他成了一个神人。

在整本圣经里可以找出某些重要的成分或主题。对这些事若没有正确的领会，我们就无法透彻地明白圣经。这些重要的成分包括救赎、成圣和变化。摩西蒙了救赎、成圣，并且被变化；今天我们蒙了救赎，而且成圣、被变化。摩西成了神人，我们也要成为神人。根据新约的启示，我们在基督里的信徒要成为神人，甚至与三一神合一，并与祂调和。日子将到，我们都要在实际里成为神人。

在主的恢复里，我们不在意人数多寡；我们在意真实的经历变化。我很喜乐，我们在神圣的焚烧之下，这焚烧变化我们，并使我们在性情上与属世的人有分别。因神的成分已被烧进我们的性情里，我们就成了神人。这就是焚烧的荆棘在个人一面的意义。按我们的性情，我们仍是一丛荆棘，但照着神在我们里面的焚烧，我们是被变化的人。 一面说，我们是荆棘；另一面说，我们是神人。

四　以色列是团体的荆棘

以色列人是一丛团体的荆棘。作为这样一丛荆棘，他们蒙了救赎_十三14～16、成圣_十三2、变化，并且被建造。也许你发觉很难相信以色列人被变化了。当我年轻时，我也发觉这事难以相信。但在一九四○年初，在上海的一次祷告聚会中，某件事的发生帮助我来看神的百姓，就如神看他们一般。在那次聚会中，一位有经历的同工姊妹，因着教会下沉的光景而烦扰，就为教会向主呼求。她祷告时，为着教会可怜的光景叹息、呻吟。当她祷告完后，倪弟兄向主发出赞美，并感谢祂，教会决不软弱或下沉，却一直是高昂的。全会众都震惊。然后倪弟兄帮助我们认识巴兰论到以色列人豫言的意义。巴勒雇巴兰去咒诅以色列人，然而巴兰不但没有咒诅神的百姓，反而祝福他们。巴兰代表神说：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”_民二三21。不仅如此，在民数记二十四章五节巴兰说：“雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。”根据这些经节，神未见以色列中有罪孽和奸恶。反之，祂只看见美好、华美和华丽。论到今天的教会也是这样。

不要说教会下沉或发死。你愈这样说，你自己就愈受咒诅。然而，你若为着教会生活赞美主，称赞教会生活，你自己就要蒙神的祝福。这多年来，我在教会生活中从未见过一个说教会消极话的人是在神的祝福之下。相反的，所有说教会贫穷、下沉、发死的人都在咒诅之下。凡说教会积极话的，宣告教会是可爱的，教会是神的家，那些人都蒙了祝福。这不仅仅是道理，它乃是一个见证，在许多圣徒的经历中可以得到证实。

有时候我对教会失望，没有积极的想法，主就在里面警告我要小心。我立刻求主洁净我，并且开始宣告教会是何等美好。即使教会令我烦恼，我仍然爱教会。我愈这样说积极的话，我就愈在神的祝福之下。

论到教会，谁的话是正确的？是你的呢，还是主的？在永世里，将证实主的话是正确的，因为在永世里，教会将是美妙、荣耀、高超的。仇敌对教会所有的控告都是谎言。说教会贫穷或发死就是说邪恶的谎言。教会外表的光景是虚假的。说教会冷淡、发死或下沉是谎言。教会是拔高的，满了生命。我很感谢倪弟兄对巴兰的豫言所说强而有力的话。那番话完全改变了我对教会目前光景的观念。从我接受那些话语开始，我便一直在完全不同的光中来看教会。

不要看得比主更深。照着民数记里巴兰的话，主未见雅各中有罪孽。那么你如何能见到呢？你比神更智慧或看得更多么？圣经宣告主未见以色列中有奸恶，你却说你看见了教会中的奸恶。你相信那一个？主的眼光呢，还是你的？如果在对教会的评估上，我们与主站在一起，我们就要蒙保守，不从祝福中落到咒诅里。愿我们都谨慎如何对待教会。

以色列人能彀成为团体的荆棘，因为他们已被变化，并且被建造。神相信这事，我们也必须同意祂。

帐幕表示以色列人是神的居所。不要把帐幕当作以色列人之外的东西。实际上，它就是成为神居所的以色列人。帐幕仅是一个表征。

每次我对领头的人不以积极的话说到教会时，后来总是懊悔。在我说这些话以前，

我在天上；但说过之后，我就失去了平安。倘若我试图为自己找借口，说我不是定罪教会，只是讲述事实，我里面就更加困扰。我愈原谅自己，我就愈被定罪。所以，我能从经历中作见证，摸教会不是一件容易的事。每当我们摸教会时，我们必须是积极的，那么我们就要得着祝福。

旧约启示神多次进来责备以色列人。但是当外邦人攻击神的子民时，他们迟早都要受亏损。在神眼中，以色列人蒙了救赎、成圣、被变化，并被建造，而且神在他们中间得着居所。我们都需要看见并相信这事。

同样的原则，我们必须相信今天教会是奇妙的。小心你的天然眼光。若是神未见教会中有罪孽或奸恶，你如何能见到？当神怜悯时，祂的怜悯是丰盛的。虽然以色列人罪孽众多，神却能说祂未见以色列中有罪孽。今天的教会也是这样。正如以色列人一样，教会乃是一丛团体的荆棘。

照着我们人的本性，我们在教会中有许多软弱、过错、失败和挫折。然而，我们需要感谢主，我们是教会，已被变化并建造。不仅神同意这事，连神的仇敌撒但也必须承认。

作为团体的荆棘，教会被变化了，但她还是一丛荆棘，没有改变。我们怎能说某件事物被变化却没有改变呢？看一看出埃及记第三章中焚烧的荆棘。火在荆棘里面和上面焚烧，荆棘却没有改变。然而，它是藉着焚烧的火而起了变化。

有些人会怀疑我们凭甚么说我们是主的恢复。我们承认我们有许多荆棘，也许比其他“树丛”有更多的荆棘。但虽然我们满了荆棘，我们却无法否认神圣的火在我们里面焚烧。其它的“树丛”也许荆棘较少，但他们没有火。所以，主恢复的记号就是这个焚烧。使在主恢复里的团体荆棘与其它一切荆棘不同的，乃是火焰的焚烧。只有这丛荆棘是烧着的。

帐幕立起来以后，充满了主的荣耀_四十34～35。在夜间，荣耀的云彩形状如火_民九15～16。火在帐幕之上烧着，表明以色列人是团体被火烧着的荆棘。

人的眼目很容易看教会中的缺点。特别注意长老和领头的人。一旦某位弟兄作了长老，他就成了别人详细审察的对象，许多圣徒的眼睛迅速侦察他有无任何缺点。但是神没有这样的眼睛。请记得巴兰的话：“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”当巴兰说豫言时，神似乎在说：“以色列人在我眼中非常美好，他们是我的居所。”若有人说以色列人仅仅是一丛荆棘，神会回答说，对祂而言，他们不是普通的荆棘，而是一班被变化并建造成为祂居所的人。

当摩西说神是住在荆棘中的那一位时，很难说他指的是四十年前所看见的那丛真正荆棘，还是他自己和以色列人分别为个人和团体的荆棘。我信他的话包含这一切。一方面，我们仍然是荆棘；另一面，藉着救赎、成圣、变化和建造，我们成为神的居所。阿利路亚，今天神在地上有一个居所！撒但也许会对神说：“你的百姓只是一丛荆棘。”但神会回答说：“撒但，退我后边去罢！你岂不知这百姓已蒙救赎、成圣，并且被变化了么？他们已经同被建造，如今他们是一。所以，我住在他们中间。你说他们是荆棘，但我宣告他们是我的居所。”

今天教会是神的居所。你或许认为教会不俊美，但对神说来，她是可爱的。你也许批评教会的缺点，神却说祂未见祂的百姓中有罪孽。论到祂的百姓，神说：“我在他们里面找不着过失。我在他们中间，他们是我在地上的居所。”这就是作为团体荆棘的教会。

五　在复活里

在荆棘里的神，就是呼召摩西的那一位，乃是复活的神。这可由马可十二章十八至二十七节中主对撒都该人所说的话中得到证实。当撒都该人与祂辩论复活时，主说：“论到死人复活，你们没有念过摩西的书，荆棘篇上所载的么？神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”主在这里将圣经中关于荆棘的那一段话，指给不信的撒都该人看。“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这个称呼的含义乃是复活的神。亚伯拉罕、以撒和雅各都死了。如果神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，而没有复活的话，神就是死人的神。然而神不是死人的神，祂是活人的神，复活的神。

复活的神住在荆棘中的事实，说出今天团体的荆棘作为神的居所，完全是一件在复活里的事。那圣者能眷临我们并住在我们中间，是因为祂在复活里。祂是复活的神，而我们这些祂的子民乃是在复活里。

因我们仍在肉体中，就很难相信或知道我们是在复活里。倘若我问你，你是在天然的生命里呢，还是在复活的生命里？你也许会说，你大部分是在天然的生命里。然而，你若说这话，就是没有信心。我们需要在信心里刚强，并宣告我们是在复活里，因为我们的神不是死人的神，而是活人的神。在我自己里面，我是在肉体和天然生命里；但在我的神里面，我是在复活中。今天我们享受神作复活的神。在复活里，祂是那伟大的“我是”。我们都需要凭信心说，我们是在复活里。我们愈凭着信心如此说，它就愈成为我们的经历。

我们所说的就是我们所经历的。我们若说我们在肉体里，我们就要在肉体里。但我们若说我们在复活里，我们就要在复活里。因为住在我们里面的神是复活的神，我们就有根据宣告我们是在复活里。在复活里，荆棘能蒙祝福成为神的居所。

我们知道我们再好也只是一丛荆棘。然而，那位伟大的“我是”，复活的神，亚伯拉罕、以撒、雅各的神住在我们里面，并且我们享受祂。我们各人是一丛荆棘，但我们在一起是一丛团体的荆棘，有复活的神在其中焚烧。这就是今日教会生活的一幅图画。

出埃及记四章三个非常主观神迹的事实

在第三章末了，神对摩西的呼召似乎完成了。摩西已经看见火烧荆棘的客观神迹，他也听见了神对他说话。神将祂自己完全启示给摩西。因此，在神这边对摩西的呼召是完成了；但在摩西这边还未完成。出埃及记四章一节说：“摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。”这话表明摩西虽然看见了最奇妙的神迹，并且听见了神的声音，但他还没有受到激励和感动。为此，有第四章中的三个神迹，这些神迹是摩西真蒙神呼召的确实证据。今天对于神所呼召的人原则是一样的。无论谁宣称蒙了神的呼召，就该有这三个主观神迹的记号。

主给摩西看见三个神迹，不是两个、四个，或其它的数目，这是很有意义的。在圣经中，“三”这个数字很有意义。因为神是三而一的，“三”这个数字便与神的经营、神的分赐有关。在路加十五章里有三个比喻，与子、灵、父有关。但在出埃及记第四章有三个神迹，是论到蛇、大麻疯和血。

每一个读圣经的人都知道，蛇是代表撒但。在创世记第三章里我们看见撒但，就是那狡猾的蛇。出埃及记第四章的蛇就是创世记第三章的蛇，在启示录里称为“古蛇”_十二9，二十2。蒙召者只认识神是不彀的，每一个蒙召者还必须认识蛇。我们不仅应当晓得如何对待神、接触神，与神交通，并信靠神；我们也必须能对付蛇。

第二个神迹里的大麻疯是罪之肉体的腐朽、败坏和污秽。按照旧约，每个长大麻疯的人必须公开宣告他是不洁净的。大麻疯所代表的罪不是外面的罪，而是主观的罪，在我们肉体里的罪。从这罪里出来的有腐朽、败坏和污秽。

第三个神迹是水变成血。这里的血表征由世界及其享受所带来的死亡。所以，第三个神迹里的血与世界有关。

蛇、大麻疯和血分别与撒但、肉体中的罪，以及由世界所带来的死亡有关。蒙神呼召的人不仅需要有火烧荆棘的客观神迹，还必须有蛇、大麻疯和血的主观神迹。作为蒙召的人，我们需要一些主观的经历、主观的证据，向别人证实神的确呼召并差遣了我们。这些证据就是对付那恶者的能力，对付罪恶肉体的能力，以及对付世界所带来之死亡的能力。假定某人到你这里来宣称他是神所差遣的。倘若他不知道如何对付撒但、肉体和世界，你就不该相信他是一个奉差遣的人。火烧荆棘的神迹不足以证明一个人已蒙神呼召。奉差遣的人必须能对付蛇、大麻疯和血。

我们已经指出出埃及记是一本图画的书。第四章里是何等美妙的图昼！在这些图画中，我们看见撒但、罪恶的肉体，以及死亡的世界。我们若知道如何对付这些事物，我们就真是神所差遣的人。我们都明白本章中三个主观神迹的意义，并且有这样主观的经历，是极其要紧的。

杖变蛇 - 杖表征我们所倚靠的

当神呼召摩西时，摩西有一根他所倚靠的杖。也许摩西对神说话时，这位年老的人就靠着那根杖。他的杖是他的支持。因此，杖表征我们所倚靠的。

摩西不愿接受神的呼召，他抗议说，以色列人必拒绝他，说主没有向他显现。所以，神对摩西说到杖：“丢在地上，他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。”杖一丢在地上，隐藏在那里的蛇就被暴露出来了。即使在丢下杖以前，蛇已经在那里了，但是十分隐秘。圣经启示蛇总是企图隐藏在某些事物的里面、后面或下面。摩西所倚靠的杖实际上是蛇，撒但。在摩西眼中，杖仅仅是他所能倚赖的；但在神眼中，杖乃是蛇，其目的在霸占人。

我们所倚靠的任何事物都是一根杖。例如，一位弟兄若是倚靠他的工作，那个工作对他而言就是一根杖。但对神来说，蛇就藏在那个工作里面；因为撒但，就是蛇，从那个它所隐藏在其中的工作里，设法霸占这位弟兄。我们也许倚靠许多人或事：我们的妻子、丈夫、父母、儿女，或才干、教育、财产、银行存款。圣经给我们看见，凡我们所倚靠的，都成了霸占人的蛇。今天撒但把自己隐藏在人所倚靠的杖里面，藉以霸占全人类。

凡蒙神所呼召的人，都必须认清我们所倚靠的任何事物都是蛇的藏身之处。神那霸占人的仇敌，可能隐藏在我们所倚靠的任何人、事、物的里面。多年来我一直学习信靠主，而不倚靠任何杖。

请注意，神并没有叫摩西扔掉他的杖。反之，祂乃是吩附摩西把它丢在地上，为要暴露它的真相。这里的重点是说，无论我们的杖是甚么─我们的丈夫或妻子、我们所受的教育、我们的工作、才干或银行存款─都必须暂时离开我们的手。如果杖仍是头朝上地留在我们手中，蛇就不会被暴露。但我们若把它丢在地上，就要亲眼看见我们的杖实际上是一条蛇。出埃及记四章三节说，摩西的杖变作蛇，“摩西便跑开”。那根杖多年为摩西所有，对他来说可能一直是很宝爱的。但是当它被丢在地上时，对摩西就不再是可爱的，因为一直隐藏在里面的蛇被暴露了出来。

拿住蛇的尾巴，就变作权柄的杖

第四节说：“耶和华对摩西说，伸出手来拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖。”主要我们把杖丢在地上，而不是丢弃它们。不要丢弃你所受的教育或储蓄，要把它们扔在地上。那隐藏的蛇被暴露之后，我们就必须拿住它的“尾巴”。这是对付蛇最好的方法。你若拿住蛇的头，它也许会咬你；但如果你拿住它的尾巴，它将失去它的权势，无力地悬挂着。

摩西拿住蛇尾巴的图画，显示我们处理事情的方式该与世人相反。世人所作所为都是为着他们自己。但我们所作所为的一切都该是为着主。比方说，世人结婚，他们的婚姻生活乃是为着自己。但我们的婚姻生活该是为着主。同样的原则，世人读大学是为着自己的兴趣；但在主恢复里的青年人应该上大学勤奋读书，不是为自己，而是为着主。这原则能应用到我们与一切人、事、物的关系上。 一切都该为着主。

如果我们照世俗的方式得着甚么或作些甚么，就是为着我们自己来得甚么或作甚么，那么我们的杖便是蛇头在上，蛇尾在下。但我们若拿住蛇的尾巴，我们就是用与世俗相反的方式来掌握它。我们需要有正当的婚姻生活，并受良好的教育；然而，我们不该按凡俗的方式、世界的样子来拥有这些东西，乃是按主的方式。主的方式总是使蛇变得没有权势，软弱无力。

圣经决不要求我们丢弃为人的生活；反之，我们需要有正常的生活。例如，圣经不禁止青年人受良好的教育，但是青年人必须学习拿住他们所受教育的“尾巴”。青年人也需要结婚；然而他们不该拿住蛇头，反而他们该拿住蛇的尾巴。这意思是说，他们不该照着世俗的方式结婚，而该以非世俗的方式，就是为着神的方式来结婚。这种方式与世人庸俗的作法相反。所有结过婚的弟兄都当爱他们的妻子，但他们不该以世俗的方式，就是拿住蛇头的方式，来爱他们的妻子；而该以非世俗的方式，就是拿住蛇尾巴的方式，来爱妻子。在我们为人生活的每一方面，从购物到理发，我们都需要拿住事情的“尾巴”。

任何事物都能成为蛇的藏身之处。甚至在我们日常生活的每一细节中，也埋伏着霸占人的蛇，准备咬那拿住蛇头而不拿住蛇尾的人。一个宣称是奉主差遣的人，必须认识蛇隐藏在一切人事物的里面。此外，他必须知道如何把那藏匿之处丢在地上，然后他还必须知道如何拿住“尾巴”来处理那种情况。

最终，被拿住尾巴的蛇变作权柄的杖_四4，17，路十19。当摩西拿住蛇的尾巴，那蛇变为杖，摩西能用来行神迹_四17。这表示变化过的杖在摩西手中成为权柄的杖。如果我们拿住每一种情况的“尾巴”，我们就有能力和权柄。那么，我们所有的杖就不是天然的杖，而是变化过的杖了。如今这根杖的位置倒过来了。这样的杖才是我们的权柄。

今天许多基督徒谈论能力。但是他们愈谈论能力，愈没有能力。他们没有能力对付隐藏的蛇。我们这些基督的执事，惟有藉着拿住各种情况的“尾巴”才有权柄。譬如，一位弟兄若是知道如何拿住与他妻子相处的“尾巴”，他自然而然就有权柄。然而，我认识许多有恩赐、彀资格的好弟兄，可是他们有一个严重的弱点：他们给妻子太多的地位并让她们作头。结果，这些弟兄变得既无能又无用。

要蒙神呼召并受祂差遣，我们就必须学习如何掌握我们的丈夫、妻子、儿女和所有的光景，不是以平常、普通、天然的方式，而是以一种迥然不同的方式─拿住“尾巴”。若是我们以天然的方式掌握一个人或一件事，那个人或那件事将成为蛇的藏身之处。

摩西没有以世俗的方式使用他的杖。如果他以平常的方式来使用，蛇会仍然藏在里面。但是他把杖丢下以后，隐藏的蛇就被暴露出来了。这指明我们常常需要使我们的手离开一种情形，看看结果如何。因着我们的手离开我们所倚靠的那些东西，它们的真相就会暴露出来。然后我们将说：“这并不可爱─它是一条可怕的蛇。”在那个时候，神将吩咐我们拿住蛇的尾巴。倘若变为蛇的杖是我们的妻子，我们就该再拿起她来，以全新的方式爱她。我们应当拿住整个情形的“尾巴”。

你一旦结了婚，你就不能放弃婚姻生活。放弃婚姻生活的人在主的事上一无用处。你必须维持婚姻生活，但不是以世俗的方式。以世俗的方式结婚或离婚相当容易。这就是在这个国家有许多离婚的原因。不要随波逐流，我们应该拿住我们婚姻生活的“尾巴”，为主掌握它。

杖变蛇的神迹是一幅十分主观经历的图画。我们所倚靠的那些人、事、物，最终必须被丢下，然后照着主的话再取回来。当年轻的圣徒对某种光景失望时，他们的处理方式也许是把它抛弃。我们应当强烈地鼓励他们不要这样作。他们不该抛弃，反该守住，不是凭着自己或为着自己，乃是凭着主并为着主。不要凭你天然的才干掌握情况，而要凭着恩典掌握它们。凭着恩典掌握它们就是拿住它们的“尾巴”。愿我们都学习为着主并靠着祂的恩典来处理事情。我们若学会了这个功课，这就是强有力的神迹、证据，我们是蒙神呼召并奉祂差遣的人。我们是祂所差遣的人，知道如何处理每一种情况，它若是蛇的藏身之处，我们也知道如何藉着拿住蛇的“尾巴”来对付蛇。这样我们就有权柄。

手长了大麻疯-把手放在怀里

在第六节中，主吩咐摩西把手放在怀里。摩西也许以为把手放在怀里，他会发现珍珠、钻石或某些宝物。相反的，摩西的手竟长了大麻疯。胸怀代表我们里面的所是，而大麻疯则代表罪（罗马七章十七至十八节）。这说出除了认识撒但之外，我们还必须认识肉体。我们所倚靠的杖是蛇，但肉体却是大麻疯的化身。我们需要认识在我们的肉体里，我们是长大麻疯的。在我们的肉体里面没有良善，只有大麻疯。如果我们摸肉体，我们将成为长大麻疯的。

在二至六节中，主似乎说：“摩西，你向我求我差遣你的证据。第一个证据是你知道如何对付蛇。另一个证据是你认识你的肉体只不过是大麻疯。摩西，把你的手放在怀里，看看从你所出来的究竟是甚么。”

有句谚语说，人若自以为善，就当在夜深时扪心自问，自己究竟如何。倘若你这样作，你将发现你是何等邪恶。也许你和别人在一起时，夸耀你自己的良善。但是在夜阑人静时，你察验你的内心深处，你将看见在你里面没有别的，只有大麻疯，只有罪。

一个人若夸耀他的良善，就不是神所呼召的人。每个蒙召的人都认识在他里面有大麻疯。摩西看见手长大麻疯的神迹之后，他认识他的肉体就是大麻疯的化身。摩西可能说：“在主给我看见那个神迹之前，我以为我相当不错。但是当神吩附我把手放在怀里再抽出来之后，我的手竟长了大麻疯。这给我看见在我肉体中没有别的，只有大麻疯。”

今天在教会中每一个被主使用的人，对于他的肉体必须要有这样的认识。这样主观地认识肉体，就是主呼召并差遣我们的凭据。作为被呼召并奉差遣的人，我们必须带着这记号，表明在我们肉体之中没有良善。我们都是由大麻疯所组成的，就是由罪的化身，腐朽、败坏和不洁所组成的。如果你不信你的肉体是这样，我建议你在夜阑人静时，摸摸自己的良心，听它说你到底是如何。你的良心将显明你的肉体也只不过是大麻疯。

神所差遣的人必须认识肉体到这样的地步。以赛亚被主呼召时，他喊着说：“祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛六5。）若是我们被主遇见了，那个遇见会使我们暴露出我们的肉体。我们就认识在我们的肉体中除了大麻疯以外，没有别的。

在这些日子里，我们听见众圣徒都能成为今日的使徒和先知。但如果我们要成为身体中这样的恩赐，就必须认识我们的肉体是腐朽、败坏、不洁，和罪恶的化身。我们的肉体就是罪的化身。我们外面的成就和天然的才干，没有一样能使我们彀资格成为奉差遣的人。我们若要有资格。就必须看见在我们的肉体中没有良善。

因着遵守主的话而得洁净

在第七节，主对摩西说：“再把手放在怀里。”摩西就“再把手放在怀里；及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。”这表示摩西长大麻疯的手因着他遵行主的话而得洁净。遵行主话就是顺服主。不顺服主是罪的基本因素。当我们因着遵行主话而顺服主时，祂洁净的能力将与我们同在，我们也就得了洁净。

水变血

为着第三个神迹，主对摩西说：“从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”（9。）这里的河是灌溉埃及地的尼罗河。尼罗河的水表征属地的供应和享受。根据圣经，埃及因着尼罗河出产富饶，享受丰盛。表面看来，尼罗河的水带来供应和享受。但在神的眼中，它却是死亡。世界所有的供应、享受和娱乐都是死亡。但要明白这事，我们需要将尼罗河的水，倒在旱地上。根据创世记第一章，旱地是产生生命的源头。属世的享乐和属地的供应，一倒在产生生命的旱地上，血所表征的死亡就立刻暴露了出来。你若将尼罗河的水存在水井、器皿或水罐里，你就仍会认为这水是供应和享乐的源头。但如果你把它倒在地上，死亡将立刻被暴露。因此，第三个神迹启示出一切属地的供应和属世的享受都不过是死亡。今天人们沉迷于各种的运动和娱乐，都是沉迷于各种类型的死亡。世界所给我们的供应也是死亡。

世界的水实际上根本不是水，它乃是血。世人不是喝水，而是喝血，喝死亡。他们所享受的世界就是死亡。蒙召的人必须认识世界是甚么。对世人来说，尼罗河的水是美妙的；但对我们而言，它却是血。神所呼召的人必须能告诉祂的百姓，不要留在埃及喝尼罗河的水，而要离开埃及，到旷野去喝从裂开的磐石所流出的水。

除了认识撒但和肉体以外，我们还需要认识世界。在新约里，撒但、肉体和世界一再地受到对付。凡蒙神呼召并奉祂差遣的人，都要认识蛇、大麻疯和血；那就是说，他们认识撒但、肉体和世界。根据新约，撒但与基督相对；（约壹三8；）肉体与圣灵相对；（加五17；）世界与父相对。（约壹二15。）因此，撒但、肉体和世界与三一神的分赐相对抗。因着撒但、肉体和世界，神的分赐尚未实现。就如路加十五章三个此喻中所见到的神的经营─子来寻找堕落的人，灵光照他们，为要带他们归向父。但那恶者作工抵挡子，肉体挣扎抵挡圣灵，世界拦阻人归向父。

主所差遣的人必须知道如何拿住蛇的尾巴，如何对付大麻疯，以及如何对付世界及其供应和享乐。如果我们缺乏这些资格，我们就还末蒙神呼召，因而不能成为祂所差遣的人。在神所呼召的人里面，撒但、肉体和世界已失去了他们的地位。

出埃及记第四章记载这三个神迹的事实，证明圣经是神圣的呼出。人类作家写不出这样的事来。在出埃及记第三章，神给摩西看见荆棘被火烧着，却不被烧毁。接着在第四章，主给摩西看见三个主观的神迹，使他对撒但、肉体和世界有所认识。这指出一个蒙召的人，首先必须有火烧荆棘的异象。然后他需要一些主观的经历，好认识撒但、肉体和世界。

为着蒙神呼召并奉神差遣之人的神迹赞美主！为着出埃及记第四章这些神迹的清楚图画，我们感谢祂。在这些日子里，许多圣徒巴望在主手中有用。但是，就如我们在本篇信息中所指出的，如果我们要在主手中有用，我们我必须认识蛇、大麻疯和血；那就是说，我们需要知道如何对付撒但、肉体和世界。

• 未完待续

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