林思云：日本的明治神宫和靖国神社

林思云：日本的明治神宫和靖国神社

2002年2月16日写于日本 

这次美国总统布什到日本访问时，预定到明治神宫参拜。不少中国人不太清楚日本的
明治神宫是怎么回事，甚至有人把明治神宫与靖国神社混为一谈。在谈明治神宫和靖
国神社以前，首先应该谈一下日本的民族宗教：“神道”。
神道是日本的民族宗教，起源于公元五世纪前后。神道是多神宗教，号称有800万神，
而且神的数量还在不停增加。神道认为伟大的人物死后能变成“神”，日本历史上的
很多人物都成为神道中的“神”供奉在神宫或神社中。日本各地有各种各样的神宫和
神社，几乎每个神社都供奉着不同的神。神宫或较大的神社里有专职的神职人员，较
小神社的神职人员则为兼职，神职人员被称为祠官、祠掌等。中国抗战时的汉奸缪
斌，死后也在东京稻荷神社中被封为“和平神”祭拜。
尽管神道信奉多神，但特别崇拜太阳神，把太阳称为“天照大神”。神道认为日本民
族是太阳神（天照大神）的子孙，天皇是天照大神的后裔并是其在人间的代表。“日
本”国名和国旗的由来也与日本人崇拜太阳神的神道观有密切联系。
佛教从中国传入日本后，迅速占据了宗教的主导地位，神道变成依附于佛教的宗教。
古代日本神道与佛教的关系，有些类似于中国古代的民族宗教道教与佛教的关系，佛
教是强势，道教是弱势。德川幕府时期(1603～1867)，一些神道学者把神道教义与中
国宋代朱熹理学思想相结合，强调尊皇忠君，主张日本推广神道教。明治维新后
（1868），神道势力大为抬头，一些学者根据中国古典和西方神学思想重新诠释神道
教义，鼓吹以日本为中心，建立以神道教为正统思想的世界秩序。
此后神道逐渐成为日本的国家宗教，政府利用神道进行敬神爱国、崇祖忠皇的爱国主
义教育。在二战期间，神道更是成为国家鼓励将士献身报国的思想动力，也是军国主
义思想的精神支柱。第二次世界大战后，盟军认为神道是日本军国主义思想的根源，
禁止政府参与神道活动，实行所谓政教分离，神道成为民间的宗教。
现在日本全国有大小神社8万多个,其中最重要的有三处：祭祀天照大神的伊势神宫，
祭祀明治天皇的明治神宫，以及供奉明治维新以后历次战争中为国捐躯将士名册的靖
国神社。伊势是日本神道的发源地，也被认为是日本最灵验的神宫。尽管二战后日本
宪法禁止日本政府参与宗教活动，但日本社会对神道的情结还是很重，每年春节（日
本过阳历春节），日本首相都要去伊势神宫参拜。虽然日本首相到伊势神宫有违宪
（政教分离条例）的嫌疑，但由于伊势神宫中没有供奉“战犯”的牌位，中国等国的
媒体很少关心日本首相的伊势神宫参拜。
明治天皇在位期间（1867～1912），日本实现了富国强兵的明治维新，而且明治期间
日本的“国运”奇佳，连续取得了对中国甲午战争和对俄国日俄战争的胜利，因此一
些迷信的日本人把明治天皇视为“现世神”。1912年明治天皇崩后，信奉神道的人认
为明治天皇变成了神。1915年，日本政府主持在东京涩谷区修建祭拜明治天皇及昭宪
太皇后的神宫。由于人们认为“明治神”很灵验，每年有大约8000万人次前去明治神
宫参拜，祈祷“招福避灾”、“家庭平安”、“学业成就”等，还有不少日本人到明
治神宫举办日本式的婚礼。
靖国神社建于1869年，当时是为了纪念在维新运动中死难的“烈士”，后来靖国神社
演变成祭拜为国家牺牲的所谓“护国英灵”的专门神社。信奉神道的人认为那些为国
殉职的人死后变成“神”，其灵魂聚集在靖国神社。二战前靖国神社是日本国家经营
的神社，天皇为首的政府官员每年都要到靖国神社参拜护国英灵。战后盟军禁止日本
政府参与神道，靖国神社也脱离了国家神社的地位成为一个独立的私营宗教团体。但
由历史原因，靖国神社中供奉有东条英机等“战犯”的名册，所以日本政府官员去靖
国神社参拜，就会被认为有为战犯翻案的嫌疑。
关于靖国神社的问题，请详见拙文《日本靖国神社参拜问题追溯》。
为什么这次布什访日要到明治神宫参拜？这主要是礼仪问题。按照现代国际习惯，国
家元首到他国访问，总要到纪念碑之类的神圣地方去敬礼献花，以表示对访问国文化
历史的尊重。外国首脑到中国访问时也往往到人民英雄纪念碑敬礼献花。不过日本并
没有无名烈士纪念碑这样的建筑，虽说靖国神社类似于烈士纪念碑，但其中祭奉有东
条英机等不被中国、美国认可的人物，所以布什不会去靖国神社参拜。代表日本文化
历史的最神圣地方是伊势神宫、明治神宫和靖国神社。大概对于布什来说，伊势神宫
离东京太远不便去，靖国神社又不能去，所以布什只好选择去明治神宫参拜，表示对
日本文化历史的尊重。