當了七天國王，他才明白什麼是真正的快樂

【 當了七天國王，他才明白什麼是真正的快樂】

　一個人如果突然當上國王，擁有至高無上的權力，享受山珍海味、美女歌舞，還有數不盡的金銀財寶，應該是人生最風光的時候。然而，古印度有一位王子，真的坐上王位，享受了七天的榮華富貴，最後卻告訴自己的兄長，這七天裡，他根本沒有感受到半點當國王的快樂。這個故事記載於《阿育王經》卷三，主角正是阿育王的弟弟毘多輸柯。

 ▍苦行十二年，為什麼還斷不了欲望？

　毘多輸柯原本對佛教的修行方法抱持懷疑。有一次，他看見一位修行十二年的苦行者，長年住在山林，以樹果為食，過著極其艱苦的生活。然而，這位苦行者有一天看見兩隻鹿交配，心中竟然還是生起了欲念。毘多輸柯心想，一個人已經苦行十二年，幾乎捨棄世間所有的享受，卻還無法降伏欲望。那麼，佛教的比丘每天接受信眾供養，有衣服穿、有飯吃，怎麼可能斷除貪欲，證得解脫？他甚至懷疑，佛弟子只是藉著修行之名，讓阿育王不斷供養他們。

　阿育王知道弟弟的疑惑後，決定讓他親身體會。有一天，他事先吩咐大臣，趁自己入浴時，引導弟弟穿上王袍、登上王座。沒想到，當毘多輸柯真的坐上王位，阿育王卻突然出現，責備他企圖篡奪王位，並下令處死。弟弟嚇得魂飛魄散，大臣趕緊求情。阿育王最後答應，讓他再活七天，而且這七天都可以享受國王的一切待遇。

 ▍只剩七天生命，榮華富貴還有什麼意思？

　於是，毘多輸柯真的當上了國王。王宮裡每天有豐盛的飲食、美女歌舞、華麗的衣飾與無數珍寶。然而，宮門外始終站著一位手持利刀的行刑者，每天搖動鈴鐺，提醒他距離死亡還剩幾天。第一天過去，只剩六天；第二天過去，只剩五天。隨著日子一天天減少，毘多輸柯越來越恐懼，夜裡也無法安穩入眠。宮中雖然歌舞不斷，他的心裡卻只想著即將到來的死亡，眼前所有的享受都失去了吸引力。

　七天終於過去，阿育王問弟弟：「這七天，你享受了國王的一切快樂，應該非常滿足吧？」毘多輸柯難過地回答：「大王，我每天都在想自己快要死了，哪裡還有心情欣賞歌舞、享受美食？即使有再多珍寶，也無法讓我快樂。」

　阿育王這才說明安排這場經歷的用意：「你只是知道七天後會死，就已經對五欲失去了興趣。佛弟子日日觀察生老病死，思惟五蘊無常、苦、空、無我，明白生死輪迴的過患，又怎麼會只因為接受衣食供養，就必然沉迷欲樂呢？」

　這番開示，正好指出毘多輸柯原先的錯誤。他以為生活越艱苦，修行就一定越好；生活過得舒適，就不可能斷除煩惱。然而，外在的苦行並不代表內心已經離欲。佛教所說的中道，既不放縱五欲，也不以無益的苦行折磨身體，而是透過戒定慧的修持，真正斷除貪愛與無明。

　《阿育王經》中有一首偈語：「深樂解脫法，不貪於五欲，其心如蓮華，處水而不著。」蓮花生長在水中，卻不被水所染污；真正有智慧的修行人，也不是因為世間沒有可愛的境界才不貪著，而是因為透過修行，看清這些境界的無常與過患，不再被欲望束縛。

 ▍從七日國王，到真正的解脫自在

　毘多輸柯聽完開示，終於對佛法生起信心，皈依三寶。後來，他又到雞寺親近耶舍長老，聽聞佛法，發起出家的願心。阿育王捨不得弟弟離開王宮，便要求他先練習托缽乞食，看看能否適應清苦的生活。他安排弟弟住在王宮後園的樹下，每天持缽乞食，後來甚至命人給他粗劣、隔夜變味的麥飯。沒想到，毘多輸柯並不嫌棄，依然平靜接受。阿育王見弟弟出家的決心如此堅定，終於答應他的請求。

　不過，願意忍受清苦，並不代表已經斷除煩惱。毘多輸柯後來真正出家，遠離王宮，精進修持，終於證得阿羅漢果。當他再次回到王宮時，已經不再穿著華麗的王袍，而是身穿糞掃衣、手持瓦缽，無論乞得粗劣或美好的飲食，都能平等接受。阿育王看見弟弟，竟然從王座上起身，恭敬地向他禮拜。

　同樣是在王宮裡，當年毘多輸柯擁有國王的一切享受，心中卻充滿死亡的恐懼；如今他穿著粗陋的袈裟，過著簡樸的生活，卻已經得到真正的解脫。阿育王雖然貴為一國之君，也明白世間的權力與財富，終究不能與斷除煩惱的智慧相比。

 ▍真正的修行，不在於外表過得多麼清苦

　這個故事最值得深思的地方，是它打破了一般人對修行的誤解。我們常以為，一個人生活越清苦，修行就一定越好；如果住得舒適、吃得不錯，似乎就很難談什麼清淨與解脫。然而，清苦生活可以幫助修行，卻不能代替智慧。真正重要的，不是外在擁有多少，而是內心是否還被貪愛、瞋恨與愚癡所束縛。

　《佛說八大人覺經》說：「第一覺悟，世間無常。」又說：「第二覺知，多欲為苦。」我們不一定需要離開家庭與工作，才能開始學習少欲知足。日常生活中，可以努力工作、照顧家人，也可以享用自己擁有的福報，但不必把幸福完全寄託在財富、名聲與感官享受上。當我們明白一切有為法都在變化，便能逐漸減少無謂的追逐與計較，把更多心力用在真正有意義的事情上。

　尤其要注意，毘多輸柯在七天當國王的時候，雖然已經對五欲失去興趣，卻只是因為害怕死亡，並不代表他已經得到解脫。直到後來聽聞佛法、發心出家，透過戒定慧的修持，真正斷除煩惱，才獲得阿羅漢的解脫自在。一種是因為恐懼，不得不暫時放下；另一種則是因為智慧成就，內心已經不再受到貪著束縛。

　對於念佛求生淨土的人而言，觀察無常，也不是為了終日恐懼死亡，而是藉此看清娑婆世界的生死過患，生起厭離娑婆、欣求極樂的真切願心。知道生命有限，更應把握當下，深信阿彌陀佛的本願力，具足信願，老實念佛。

　毘多輸柯當了七天國王，才知道世間最令人羨慕的富貴，也無法消除死亡的恐懼。後來，他捨棄王位、精進修行，才真正得到超越生死束縛的自在。

　修行不是讓自己過得更苦，而是讓內心不再被欲望牽著走。