天地之心的生动性-----良知四德微论

天地之心的生动性-----良知四德微论

良知四德是我提出来的，思路上确实受到佛教常乐我净的启发，但义理纯粹儒家，对常乐我敬的解释不受佛教影响。常乐我敬这四个字，是对良知最为准确的概括。

其中净与敬二字之异，又将儒佛两家的原则性不同鲜明地揭示出来了。道家说静，佛教说净，儒家说敬。透彻理解这三个字，有助于准确把握儒家的特色并了解三家的同异。故自视良知四德是对儒家文化的一点贡献。

良知四德，常乐我敬。乐，反身而诚，乐莫大焉。此乐无所倚，不假外求，不需要任何外在条件。我，大我，万物皆备于我。敬，君子敬以直内，义以方外。这些比较容易理解，唯对常德，圆解者寡，值得多说几句。

这里的常字有二义，一是一般，人人皆有良知，人人良知平等，人皆可以为尧舜；二是恒久，至诚无息，钻石恒久远，一颗永流传。注意，良知即“性与天道”，于人而言为本性、天性、天命之性；于天而言为天道、天地之性、天地之心。

良知只能说不灭，不能说不生。儒家最重视和强调生生。天行健，君子以自强不息。乾元是天道，特征是乾健，乾健和不息，都是生生之义。天地之大德曰生，天地之大德即天地之心。佛教说佛性不生不灭，吾儒说良知生生不息。

同时，儒道两家都尊崇周易，但对天地之心的认证同中有异，道家认为天地之心为无为静。道家的静与佛教的不生相近。儒家则相反，以生和动为天地之心的根本性。这是儒家与佛道两家的最根本区别。

也有某些儒者以天地之心为静，程颐指出了他们的错误。他注复卦说：“一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也，非知道者熟能识之。”又说：“人说《复》，其见天地之心，皆以谓至静能见天地之心，非也。《复》之卦，下面一画，便是动也，安得谓之静？自古儒者皆言静见天地之心，唯某言动而见天地之心。”

朱熹认同程颐。他说：“天地生物之心是仁。人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也。”

在王阳明那里，良知即仁性，即生之理。日本学者岛田虔次在《关于中国近世的主观唯心论一一“万物一体之仁”的思想》一文说：

“在读了嘉靖、万历时代的、特别是阳明派思想家的著述之后的文章，印象最深的，便是‘良知’一语基本上和万物一体连在一起讲‘生生不容己’，或‘生生不容己’之外，还有‘生生不息’‘生机’、‘本根生意’、‘生生之机’、‘本来生机’、‘本来性命生机’、‘生生命脉’、‘心之生理’、‘知之生生’等等之类的语言充斥而频繁地出现。”

岛田虔次将王学说成“主观唯心论”固然错误，但他通过“良知”与“生生”词组的频繁连用，揭示了“良知”的“生生”性征，所见无误。

其实“性与天道”即太极，是生与寂、动与静的统一，乾坤二元相辅相成融合一体又各有侧重，乾元侧重于生动，坤元侧重于寂静。换言之，生动为主，是天地之心的第一特性；寂静为辅，是天地之心的第二特性。故说寂说静，并无大错，只是不够中肯耳，非圆说、非中道之见也。2021-2-4

首发于东海儒钟公众号