文化是个啥？
温哥华港湾（BCbay.com）专栏作者
刘云枫
给文化下个定义，很难；就算是下了，也不会令人满意。但，我还是冒昧地尝试一下，也不怕读者和专家笑话，鄙人以为：文化就是某一特定区域的人群，在相当长的历史周期中，逐步形成的相对稳定的生产、生活以及生殖方式之和。
不夸张地说，自从有了人，人类的所有社会活动，都是文化。西安半坡氏族，是文化；殷墟和甲骨文，是文化；秦始皇兵马俑是文化，长城紫禁城，也是文化。豆腐、丝绸、瓷器、茶饮，中药、推拿、针灸、拔罐，也是文化，社戏、皮影、脸谱，也是文化，星相、算命、占卜和巫术，又何尝不是一种文化呢？
宏观上，有欧洲文化、东亚文化、中国文化、日本文化、朝鲜文化，汉文化和儒家文化；依次而下，北方有北方的文化，南方有南方的文化；河南河北，山东山西，也是不同的亚文化。同在湖南，山区和湖区，也迥然不同。
山区也发洪水，但因为有高地可以躲避和储藏，于是，山区人的消费观，就不同于湖区。
微观言之，企业有企业的文化，大企业有大企业的文化，小企业有小企业的文化，国企的文化和民营企业，也大有不同。传统企业有传统企业的文化，互联网企业有互联网企业的文化。一个曾经在招商银行工作的IT男，跳槽到腾讯总部上班。上班第一天，他发现，在腾讯，是可以穿拖鞋和裤衩背心来的，但在招行，只能是西服领带黑皮鞋。
家风，是不是一种家族文化？书香世家、宰相门第、商贾巨富与贩夫走卒之家，能有一样的家风？再仔细一点儿，一个家族，创业之初代，和守业的第二代、第三代也有显著差异。何也？时过而境迁，第一代所面对的严酷环境，在第二代和第三代，已经成了花红酒绿的温柔之乡。大漠西风中长成的野草，和温室里的花朵，“文化”必然不同。
可见，文化几乎无所不包。
这就带来一个问题，文化比较，无论多么“全面”的努力，结果都是片面的，甚至是沧海一粟。不是一般的片面，而是全方位的片面：时间是片段的，空间是零星的，所依据的资料也是不完全的，观察的视角，也不是360度的。
比如，我写了一篇《饮食中的中西文化》，有一个网友留言，说：跟中国对比美食，有点搞笑，作者应该先把中国的各色菜品尝一下，不然这样臆断的观点可不好。
实际上，我根本没写食物，没写满汉全席，没写八大菜系，没写煎炒烹炸，对饮食之技术层面，我完全无知，我只是关注作为最基本的人类行为，“吃”背后之文化内涵，我并不关心中餐之色香味形，不关注酸甜苦辣。换言之，吃什么，不重要，怎么吃，才是重要的，也才是我关心的。
比如，为什么中国人是大锅饭，欧美是份饭；中国是方桌，欧美是圆桌；中国是一人买单，欧美人是AA制，这是我的观察视角，也是文化之所在。于是，就出现了拙文和网友留言之间的巨大反差：都在说文化，却是南辕北辙，根本没有交集。
对此，盲人摸象的寓言，可以一用：文化是一头大象，有人摸到了脚，就说脚；有人摸到了鼻子，就说鼻子；有人摸到了耳朵，就说耳朵。谁也没错，但，都只是文化的一部分，而不是全部。
也因为文化这头大象过于巨大了，没有一篇文章，甚至一部巨著，是可以全覆盖的。因此，本书每篇文章，以及全书，都仅是说了文化大象的局部、极少的局部。
著名文化学者罗威勒（A.Lawrence Lowell）说：我被赋予一项困难的工作，就是谈文化。但是，在这个世界上，没有别的东西比文化更难捉摸。我们不能分析它，因为，他的成分无穷无尽；我们不能叙述它，因为，他没有固定的形状。我们想用文字来概括其范围，这正像要把空气抓在手里似的：除去不在手里，它无处不在。
即便是孤岛上的鲁滨逊，也带走了其所经历的文化；就像移民到北美大陆的清教徒，带去了旧大陆所有有价值的文化一样。在这个意义上，美国的文化史，可以追溯到古希腊和古埃及，远早于其建国史。说美国历史只有两百多年，是指作为一个政治实体的国家历史，而不是文化史。
文化无所不在，也无时不在，像空气一样，弥漫在人类生活的全部时空。这种无所不包的特性，使得任何一种试图将其覆盖的定义，最终的结局，多是挂一漏万。言之其一，不及其余。殷海光先生在《中国文化的展望》一书中，列举了47种有代表性的关于文化的“经典”定义，但，没有一种定义，是殷先生全盘接受的；也没有一种定义，是文化定义的终极版本。
文化是多元的，是因比较而存在的。或许，我们应该放弃严密定义文化的企图，转而寻求文化的相对性——关注一种文化在与其他文化、或同一文化不同时期的比较中所呈现的特征。从文化比较中，发现文化的基本特征。
第一，文化的相对性。没有一种完美的文化，也没有一种文化一无是处。中国文化博大精深，但远非完美。既有唐诗宋词，足以骄矜于世。也有不少糟粕，令人难堪，比如小脚、太监、下跪和贞洁牌坊。此外，中国的科学思想，也不发达；在技术上，除去“四大发明”，给人类的贡献和泱泱大国的身份，不相符合。
西方文化，也是如此。欧美毫无疑问贡献了引领世界的科学、民主、工业革命，有苏格拉底、柏拉图、笛卡尔、培根、牛顿、爱因斯坦等一系列熠熠生辉的伟大人物，但，也有宗教裁判所、赎罪券、奴隶贸易与对殖民地的掠夺。
没有一种文化是完美的，但，绝不意味着文化之间没有优劣之分。以文化多元，而掩盖某种文化事实上的落后，是文化保守主义心态，是要不得的。就像每个人都是独特的，也没有一个人是完人，也绝不意味着人没有好坏之分，一样。
第二，文化的时间性。文化不是一成不变的化石，而是始终处于变动之中。只是，有的文化变化较慢，就让人误以为有恒定不变的文化，这是一种误解。例如，历史上，中国人聚餐，是一人买单的。可是，近年来，在北上广等大城市，在年轻白领中间，AA制也颇为盛行。
再者，孝，是中国自古以来的美德之一。然而，随着社会流动性加大，父母和孩子分居在不同的城市的情况，越来越多。尤其是，数以亿计的农名工，在城里打工，老人留守在农村。此时，当年迈的父母需要照顾时，农民工该如何处之？不是不该孝敬父母，而是做不到。
换言之，孝道，是与稳定、聚族而居的农业社会相适应的。当社会进入工业社会，人员流动如此频繁，两代人分居在不同地区的时候，是坚守孝道？还是应该发展出一种与工业社会相适应的文化，值得国人深思。
进而言之，历史上可用的，今天未必可用。过去好的，现在未必好。动辄说古代如何如何、古人如何如何的文化保守主义，是要不得的。从没有一种文化，自古就有；也没有一种文化现象，可以永恒不变。
第三，文化的空间性。南人乘船，北人骑马；南方种水稻，北方种小麦。中国人农耕，欧美人商业。爱斯基摩人住在雪屋里，游牧民族住蒙古包。吐鲁番的农民，为了灌溉葡萄园，修了坎儿井。没有坎儿井，就没有葡萄园，也就没有吐鲁番山谷里的绿洲。坎儿井，是吐鲁番维吾尔族人的工程奇迹和智慧结晶，吐鲁番境内，坎儿井的总长度约有5千多公里。
不过，坎儿井这种灌溉技术，仅适用于吐鲁番。要是离开吐鲁番，还修坎儿井，就是自找苦吃，毫无必要了。为什么？因为，吐鲁番地区十分干燥，日照强烈，要是明渠引水，蒸发量太大，不等到达葡萄园，水就晒干了！
第四，文化的一体性。关于文化，有一种非常流行的观点，是将文化截然分为：物质文化和精神文化两个层次，然后，说“东方文化是精神的，西方文化是物质的”，之所以有这种思潮，大概是近代，在与西方的较量中，发现中国技不如人，但，在精神上，我们还是有优势的。
事实上，任何一种人类物质成果，无不蕴含着丰富的智慧结晶。以教堂为例，宏伟壮丽的教堂，既是了不起的物质成就，同时，也是基督教、力学、美学的完美展现。能将教堂仅仅看作是物质的吗？
同理，紫禁城作为中国规模最大、等级最高的宫殿建筑，也绝不只是土木工程的杰出成就，而是物质与精神相融合的经典。紫禁城，体现了皇权的至高无上和儒家礼制，还有古代匠人高超的建筑智慧。
