老子《道德经》第六十四章 为之于未有，治之于未乱
老子《道德经》第六十四章 为之于未有，治之于未乱
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
主旨：本章是天下治理的实践篇之一。这里的要诀就是在萌芽状态解决问题，甚至在萌芽产生之前，在土壤环境阶段就处理妥当。这就要求君王的视野能够达到问题产生之前，那就是行为之先的起心动念之时。也就是要求君王的视野能够超越肉眼可见的层次，探入世人的灵魂深处。君王能追到这里，他就已经进入了形而上。解决起心动念之前的环境，不是靠估计，而是三维定位的千真万确，这就是道的层次。
“天下神器”，即天下的主人是道。治理天下不靠道是没有可能治理好的。君王要把自己交付给道，甘愿做道的助手与运载工具。作道的工作平台，你将进入世人看不懂的卓越，道工作而你无为，天下人心大治。
老子告诉你，不要凭知识凭能力，在形而下的水平“有为”。形而下操作一定是问题的后期，此时问题的破坏能力巨大，解决代价也巨大。更不能执住天下，和形名不放。要放眼形而上，转求道问题才能解决。
那么天下治理过程中，会有一些“几成而败”的案例，那是为什么呢？那是因为在几成阶段，人常常自我膨胀，因骄傲而离道。从而失去道的护佑被欲望邪灵攻击，而功败垂成。只有全程尊道儆醒，才能达到彼岸。
其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。
这四句话是说，问题的早期阶段容易处理。这个阶段指的是，已经有不良的心思意念，并有坏行为的苗头。从道的角度看，事情已经发生，问题的火苗已经燃起，算不得早期了。
那么怎样才算得上更早期呢？就是在不良意念产生之前，他们轻视道，即将偏离道的阶段。百姓在大道之中，是一个鬼神不惊的安息状态。风调雨顺，其乐融融。人心一旦离开大道，将立即成为人的肉体，情欲和邪灵的靶子。才有之后的不良意念和行为。也就是说这些意念行为出自肉体或邪灵。
君王守住道，确保百姓信仰的正确方向，治理就成就了大部分。这个信仰对象一定是天地的造物主——大道。人为强行推广的信仰是行不通的。那相当于古巴比伦君王尼布甲尼撒树立了金人雕像，逼迫百姓敬拜金像的过程，是一个检验百姓对自己效忠的过程。高举的是自己，这必定会失败。
为之于未有，治之于未乱。
在问题产生之前就着手维护，在秩序混乱之前就着手处理。
这两句是本文的主题。问题的核心不是大家不想如此，也不是这一句话有多难以明白，而是如何获得这种能力，让你能够在问题早期，甚至在问题产生之先就做好防范。
“未有，未乱”之时， 法律肯定是不行的。法律处理的是“已有”。只有能参透人灵魂和心思意念的道才能作用于“未有，未乱”之时。才能在社会，在人心的极上游着手施治。既是处理人的起心动念之先，就不能靠看得见的行为。处理灵层面的问题，只能靠灵。道的存在方式之一是灵。把你的肉心去掉，换成道的心，你就有这种能力了。道之外的任何一根稻草都是死路。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
这几句话是说，如果在问题早期没处理好, 恶念变成了行为，行为渐大变成了动乱。此时处理的代价就大了，甚至控制不了。有可能社会架构被推倒重来，改朝换代。说的是严重的后果，都是从不起眼倪端起步的。这个逐渐变大的链条不及时切断，就有了“合抱之木，九层之台，千里之行” 这样严重的后果。
为者败之，执者失之。
执政者不在道中，不依靠道，仅在有形的层面努力—-有为施治的话，必定会失败。不能见道，不能与造物主沟通，在受造的世界里执于形名地位者，必定会失去。
因看不到早期祸端，待小火苗已酿成森林大火，人心的怨气已酿成大动乱。“小心火灾”的形而上处理已经迟了，君王不得不动用军警，动用法律去救火。
老子感慨说，长时间失道才会出现这样的大祸乱。上游处理已经迟了，后果不妙啊。
失的原因，是因为君王对道认识不足，太过于执着于高位形名，以至于陷于世俗的眼界和手段。在道看来，这可能是神审判报应阶段。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
所以有道君王是在形而上作为，才不会失败。不陷于世俗有形。顺从大道，不强行执国，执权，执形名才不会失去国权与天下。
执掌天下的使命是来自上苍大道，一定要有大道参与，一定要按道的旨意，一定要按道的方法才能成事。守道尊道，于君于民都是最佳途径。进去出来，拿起放下皆由道的命令。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
老子设问：一国一君轰轰烈烈的事业，经常失败于鼎盛或上升阶段，是为什么呢？老子告诉我们：尊道守道要自始至终，才不至于失败。
世界动乱之先，灵界的征战从没有停止过。有道的护佑，一国一君就处在逃城中，就处在上帝的安息之中，邪灵不敢动你。一旦你从道出来，一君一国将随时被邪灵欲望辖制，甚至毁灭。
犹太版道德经中彼得说，“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。” 你离开了道，就被魔鬼阻击。所以，人在道中不能偏离。不是偏离道可能出问题，而是必定出问题。邪灵比现实中的你聪明许多，人离开道短时间就被击杀了。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。
所以有道之人的做法是:借助道驱除自我肉体的欲望。来自肉体的想法是属世的，无法在灵界征战。自我损得越彻底，道在你心中掌权越彻底，你的力量就越大。说的是肉体情欲干扰要去除。
在经济方面，不注重物质享受，不倡奢华奇物，即不陷入有形的物质引诱，不贪恋物质享受。德兰修女的感受是：我们立誓过贫苦生活，以帮助我们脱离物质财富的捆锁。从而与基督更紧密，得到更大的正能量。
在行政上，不靠世人的治世之学，而是祈求与道合一。“不学”就是道的学问。“学不学”就是进习道的学问。
“复众人之所过”，就是要以天为原则，调校过与不及之处，使之归正（reset,readjust )。要为他人善后，擦屁股。
这几句与第六章的用意相似，即“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”,说的是在形而上的层面，除掉让人偏离大道的因素。
以辅万物之自然而不敢为。
天下天做主，有道君王把自己摆在一个辅助性，工具性的位置上。求天保守护佑，以求自己合格，为天所用。不敢有自己的主张，不敢在有形成面操作。有道在，自可高枕安然。道要比人智慧高许多倍。
自然就是原始状态，就是天然的状态。“天然之”就是天创造了他们。还是说要尊天意。
总结：有效治理天下，要在人心和社会的上游着手。处理越晚，问题越大越麻烦。要想获得这种能力，让道进入你心，与道合一是唯一途径。没有这个能力，便不能做到“治之于未乱”。而等乱了，再用军警法律等有形方法处理，就凶多吉少了。只有自始至终尊重道，才能不骄傲，才能终生被成就。有道君王要时时儆醒，进道不止。尊道而不妄为，才可为道所用——无为而治。