小议中西方道德的异同 （1）

小议中西方道德的异同 （1）

老几

大致说来，猴鸭兔这些畜牲是“生命”动物，以活命为目的，弱肉强食是唯一的原则。

 人是“生活”的“类”的动物，即要活着，还要活得快乐；不仅要自己活得快乐，还要亲朋好友同类都活着，活得快乐；不仅要自己这一代活得快乐，还要子孙后代都能够活得快乐，自由自在。

 为了能够实现自由自在的生活，人类的理性必然为此要共同制定和遵守一些自我限制性的原则，以减少不可避免的利益冲突，求得和谐相处。这些限制性原则就是道德伦理。康德称之为自律，孔子称之克己。

 这些道德伦理是人类规范行为所应当共同遵守的规则，也就是所谓的通则。

 然而，一个简单的事实是：这些通则，为什么在中西方社会似乎并不通行？难道真的是中国人进化成了人，而西方人还停留在猴子阶段？

事实上，我们在大堆大堆的中国人群里，有无数貌似为人的猴子鸭子兔子；西方貌似猴子鸭子兔子堆里，经常见到大群大群的人。东西方都有猴子都有人，这一点并没有什么不同。 

那么是西方的理性与中国的理性有什么不同吗？西方理性的逻各斯（规范）和努斯（自由精神），用中国话说，就是“道”“理”，是由老子和孔子所共同开创的。人性一样，理性自然一样，这个问题太过于简单了。（当然，对于鸭子兔子这些无人性之异类，事情就另说了，呵呵。）

 既然东西方均是人猴相杂，理性相类，这样以来事情就有些尴尬了，为什么道德伦理的通则不通？

其实不是不通，而是人们自己用自己的语言把自己弄糊涂了，（老穆这种捣浆糊的最擅长此招：以其昏昏，使人昭昭，呵呵。）是把道德和伦理两个不同的概念混淆了。

 道德是根本原则，是天道，是绝对的，是不变的；而伦理是道德（天道）在人这个层面的实在状态（即兔子说的定在），是相对的，是随具体条件环境变化而变化的。

 在西方， 道德是从创世的神那里来的，在中国，道德的根基是从生万物的天道来的。

 从苏格拉底到耶稣最后到康德，都是沿着神的天道求索道德的。而康德之所以能够于与苏格拉底和耶稣并列，其伟大之处在于，第一次用理性的原则将神道合于人道，彻底打破了宗教迷信。而这个工作，老子和孔子在两千多年前已经完成了，而且有过之。

举个简单的例子，人为己，为私，隐私，是天道；父子人伦也是天道，是绝对，不可违；社会公平正义是相对，是伦理，是可以调和的。所以孔子说：父为子隐，子为父隐，直在其中。

文革中斗私批修，父子互相检举，违背人伦，就是悖逆天道。

 有因私出国学成博士在澳获得教职，犹豫不决，觉得不回去对不起国内大学不道德。殊不知他这样想恰是不知道德为何物。万物竞自由，道德的目的是自由自在，只要不损害别人，有利于自我发展，就是最大的道德。

 《道德经》《易经》《圣经》，从天道到人道，神不迷人，人自迷。

 （待续）