谈谈孟子的“四端之心”

谈谈孟子的“四端之心” 

老几 

孟子讲“不学而知，是为良知；不学而能，是为良能。”

那么“良知”和“良能”是如何体现的？最为简明的应该是孟子的“四端说”。

 “恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。” 这就是孟子的“四端说”。

端字释义

“端”字，从立，从“耑”，本义为“弯延起伏的山顶” 。“立”与“山而”合起来表示：“站立于弯曲的山顶上”。寓意：极点，上升终极点，下降的开始点；中正，正直；在曲顶上要站立，只有站在中点上，才不会歪倒。比如《说文》：端，直也。 《广雅·释诂一》：端，正也。

可见所谓“端”，就是“极”，“正”，“直”的意思。

由此不难看出，孟子这里的“端”，指正确认识事物的最开端，大致相当于易经里的“几”，力学里讲的初始条件。

要了解物体的运动规律，必须要明确其初始条件；要想判断事物吉凶，必要细察其出发点；判断一个人，则要看其发端。这是孟子的认识论前提，首先是基于道德方面，但并不完全局限于道德。

孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种“心受”，是认识和正确判断事物的起点。离开这些根本点的判断，就已经偏离了“仁心”。

恻隐与羞恶

兔死尚且狐悲。儒家讲由己及人，见人受难，无恻隐之心，岂不禽兽不如？“恻隐之心，仁之端也。”孟子把恻隐之心作为良知的根本点，是有他的道理的。

有了恻隐之心，那么“羞恶之心，义之端也”之说就是自然而然。这里“义”即今天所说的“正义”，是对弱小的保护， 类似于西方社会的“政治正确” 。（此非老几发明，是杨道还的高见。）

恻隐之心是对弱小受难者的不忍。有了恻隐之心，就自然不能看着别人受侮辱遭劫难，就自然会起来维护正义，避免人类成为弱肉强食的动物世界。

毛泽东号召共产党员“为人民服务”，也不过就是贯彻孟子的“义”。其实如果像老驴同志所说的，把毛作为一个符号存在，而不是让千家万户遭难的那个皇上，孟子估计是会同意的。

辞让之心

“辞让之心，礼之端也。”这点是中庸之道的自然而然，是用来平衡“义”的。要知道儒家的出发点是维护社会秩序，目的是保障人的自由发展的，“随心所欲不逾矩”。而匡扶正义是要用强迫手段的，否则正义是无法伸展的。而一旦强迫，马上就是反自由的。这就是孔夫子所指出的悖论：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国乎？如礼何？！”强制性手段与追求自由的目的，这本身的矛盾，只能用“礼”加以协调。

所谓“礼”，就是限制，是制衡用强的手段。维护正义，仅仅是扶弱，不能够“除强”；否则物极必反，正义就成了不正义，政治正确就成了不正确。比如为了扶贫，把地主老财弄得很惨，这就无法应对“恻隐之心”。

是非之心

“是非之心，智之端也。” 孟子这里提出，“是”“非”问题是智慧的起点。在孟子看来，罗列一大堆名词，洋洋洒洒万言，如果不能够做出正确判断，谈不上有智慧。

在西方哲学里，通常所谓的“知识”，不是知识，“判断”才是知识。比如“毛泽东”就不是知识，因为你说毛泽东，人家不知道你在说神马。只有你下个判断，说“毛泽东是民族英雄”，这就构成知识。这个知识，就有个真假的是非问题；而“民族英雄”，就已经含有价值观念，就自然而然有个对错的价值判断问题。

所以“是”“非”是个判断，也是真正的知识。不但要判断真假，还要判断善恶美丑对错。前者是实然判断，后者是应然判断。能够判断真假美丑善恶对错，才谈得上贴近儒家所说的“中庸之道”。现在的人，相信文革的大批判，以为中庸之道就是不讲是非的和事佬，真正是上当受骗。

其实儒家的问题不是不讲是非，而恰恰相反，是太讲是非。不讲是非固然不对，太讲是非也不对，这才是孔子所追求的中庸之道。

最后，从易经来看儒家的思想：孔子的仁，是无极，是道；孟子的四端之心，即是太极。

有人会说：太极是一，如何有四端？

欲知答案，且听下回分解。